На каком языке разговаривают евреи: Еврейские языки — все самое интересное на ПостНауке

Еврейский немецкий как чудо унификации – аналитический портал ПОЛИТ.РУ

Как образовался идиш, один это язык или два, как его появление и развитие связано с миграцией евреев и что происходит с языком сейчас, — об этом «Полит.ру» рассказал математик и лингвист Александр Бейдер.

Язык как детище миграции

Александр, я хочу, чтобы ты рассказал про свои изыскания в области истории языка идиш. Что в этой области можно нарыть нового? Люди занимаются этим, наверное, давно и успешно. Но хотелось бы вот, с чего начать: что подвигло тебя на занятие именно историей идиша?

Когда я занимался еврейскими фамилиями, я понял, что для того, чтобы понять фамилии, надо разобраться с именами. А когда я начал писать этимологический словарь традиционных ашкеназских имен, то впервые столкнулся с историей идиша и понял, насколько это может быть интересно само по себе. Есть целый ряд проблем, которые я уже затрагивал в своей книге о происхождении имен, проблем более общего плана, чем просто происхождение имен, и что эти же проблемы можно, конечно, анализировать не только с точки зрения имен, но и с точки зрения развития всего языка идиш. Прежде всего, это вот что: как создавались в разных регионах ашкеназские общины, как люди приезжали, история миграции.

Но это не лингвистические проблемы. Какая связь между развитием языка и миграцией?

Идиш — это язык, который возник на немецкой основе. Сегодня есть один литературный немецкий язык, но вообще в разных регионах Германии, Австрии, Швейцарии люди говорят на различных диалектах. Поэтому, если выявить, какие диалекты немецкого (или диалект) лежат в основе идиша, то из этого можно узнать очень многое про то, как передвигался язык и, соответственно, передвигались вместе с ним люди.

Так вроде тут все очевидно. Есть Mittelhochdeutsch, вот и все.

Нет, Hochdeutsch — это не единый диалект. Есть Hochdeutsch Южной Германии и Средней Германии, и есть Niederdeutsch— это низины, Северная Германия. Ясно, что идиш произошел от Hochdeutsch, а не от Niederdeutsch. Но уже внутри  Hochdeutsch есть большое количество диалектов, которые сильно отличаются. Например, диалекты Баварии очень сильно отличаются от диалектов Эльзаса, диалекты Саксонии отличаются от диалекта Франконии и так далее, то есть это уже подразделения внутри немецких областей Hochdeutsch с существенными отличиями. Если все эти тонкости проанализировать, то можно как-то понять, откуда взялись люди, которые принесли с собой этот диалект Восточной Европе — это первое. А второе – понять: тот идиш, на котором говорили в Западной Европе, происходит ли он от тех же диалектов, что и идиш Восточной Европы или от разных, и тогда есть несколько идишей, а не один.

Ну и какие получились результаты?

Результаты лингвистического анализа таковы, что существует два идиша — восточный и западный. Восточный — это Восточная Европа, славянские страны плюс Румыния и Венгрия. А западный – это, прежде всего, Западная Германия и, конечно же, Эльзас. Они образовались на основе разных местных диалектов. Западный идиш на основе диалектов Франконии. Это город Нюрнберг и ближайшие к нему районы. А восточный идиш возник на основе немецкого языка, на котором говорили на территории современной Чехии, прежде всего в Праге.

А что там за немцы были?

Западный идиш образовался на территории, где все окружающее население говорило на немецких диалектах. А восточный идиш образовался на территориях, где люди говорили или на славянских языках, или на немецких диалектах. Городское население, то есть которое, прежде всего, соприкасалось своей экономической жизнью с ашкеназскими евреями, оно как раз в средние века говорило в этих городах по-немецки. Я имею в виду Богемию со столицей Прага, Польшу со столицей Краков. Идиш образовался на основе того языка, на котором говорило немецкоязычное население городов Центральной Европы. А это были или этнические немцы, или чехи или даже поляки, которые могли перейти на немецкий язык, просто потому что большая часть населения этих городов говорила по-немецки. Это был доминирующий язык.

Евреи в течение многих столетий жили в окружении других народов и в быту говорили на языках этих народов. То, что, как я понимаю, называется еврейско-греческим, еврейско-латинским, курдско-еврейским, арабско-еврейским и так далее — это на самом деле греческий, латинский, арабский.

Да, абсолютно точно.

То есть это уже не может считаться какими-то отдельными языками?

Это точно, именно так.

Евреи, уходя из области, населенной носителями одного языка, в область, где живут носители другого языка, по идее должны продолжить этот трюк — перенять местный язык, начать говорить, например, по-польски. Ан, нет! В какой-то момент эта машинка прекращает работать. Евреи, пусть и  с какими-то видоизменениями уносят язык с собой и дальше уже таскают его как некий свой, он начинает развиваться уже как самостоятельный язык. Можно ли как-то прокомментировать вот этот механизм?

Если смотреть на детали и отбросить иврит, как совершенно отдельный, то получается, что за всю историю еврейских языков по-настоящему было всего два — это идиш и джудезмо, язык евреев Оттоманской империи. Сефарды сохранили старокастильское наречие, они из Испании. А во всех остальных случаях именно так, как ты сказал: люди, прежде всего, говорят на языке страны, просто дополнительно вставляя слова из других предыдущих языков, прежде всего из иврита или арамейского. Но это отдельный тип слов, которые можно назвать еврейским жаргоном, на самом же деле люди говорят на языке страны. С джудезмо, то есть, с Оттоманской империей все понятно, в том смысле, что большие массы, несколько сотен тысяч евреев, одновременно были изгнаны в 1492 году из Испании и были приглашены в Оттоманскую империю — нынешняя Турция, Балканы, и т.д. Это — большие массы, которые приезжают и сразу же создают общину. Из-за того, что община приезжает целиком, она смогла сохранить это старокастильское наречие. Здесь более или менее понятно.

Самые сложные проблемы, конечно, с идишем. Нет никаких исторических данных о массовых эмиграциях ашкеназских евреев. Я имею в виду из Центральной или Западной Европы в Восточную. Во всех данных, которые имеются, речь идет об отдельных семьях, нет никакого подобия эмиграции испанских евреев, не было единовременного изгнания, чтобы сотни тысяч людей переехали на другое место и могли таким образом сохранить свой язык, просто потому что была такая критическая масса, что община переместилась с одного места на другое.

Ну, а когда Казимир открыл дорогу для евреев в Польшу, этим же сразу достаточно много народу воспользовалось?

Про это ничего не известно. Единственное, что известно — есть законы, приглашающие евреев, но нет никаких данных, которые говорили бы, что они приехали в массовом порядке. А если закон есть, и переселение возможно, это не значит, что оно было на самом деле. Единственное, что известно – про самую большую на тот момент еврейскую общину в Польше. Это история общины Кракова в первой половине XVI века. Был конфликт между двумя краковскими общинами, который запечатлен в еврейских и нееврейских летописях. Одна община называлась « польской », то есть она состояла из местных евреев, а другая община называлась « чешской ». Чешские евреи — это те, которые в этом поколении переехали из Богемии. Когда я писал свою книгу про имена, то уже тогда обратил внимание на этот спор и изучил, если было возможно, имена или родословные некоторых лидеров так называемой « польской » общины. С чешскими евреями все было более или менее понятно, раз они назывались так, а жили в Кракове, то ясно, что они были из Богемии и Моравии, то есть из чешских земель или они сами, или их родители. Так вот выяснилось, что практически все лидеры польской общины, про которых мы хоть что-то знаем, тоже приехали, как правило, из той же Праги, только может за два поколения до этого. За исключением вот этой истории первой половины XVI  века, когда точно известно, что в этот момент, в этой самой крупной еврейской общине Польши было немало евреев, переселившихся из Богемии, больше ничего не известно. И про саму Богемию, как ее заселяли евреи, тоже ничего не известно. Поэтому, конечно, возникает вопрос, каким образом сохранили диалект немецкого, и каким это образом получилось, что, приехав в славянские страны, они не перешли на славянский язык? Здесь, на мой взгляд, очень существенно то, что именно в этот период, именно в тех городах и общинах, где было наибольшее количество евреев, то есть Познань, Краков, Калиш, Львов — немецкий был доминирующим языком. Евреи приехали из Германии или Богемии, из мест, где население говорило на немецком, и попали в область, где население по-прежнему говорило на диалекте немецкого. Я думаю, что если бы они оказались в Польше, и в тот период в Польше городское население действительно говорило, прежде всего, на польском, то с большой вероятностью идиш бы не получился. Просто перешли бы на славянский язык, на польский. Но поскольку в течение нескольких веков продолжалась миграция из Центральной и, по-видимому, немножко из Западной Европы, на территорию Польши, в города, где были наиболее крупные еврейские  общины, и где жило немалое количество немецкоязычных христиан, идиш не только выжил, но и развился.

Что дальше стало с этим языком? Почему мотивация перейти на язык окружающего славянского населения не возникла позже?

Переезды евреев из Центральной Европы продолжались несколько столетий, и именно в этот период основным языком христианского населения крупнейших городов Польши был немецкий. K концу XVI  века практически во всех крупных городах Польши христиане уже говорили снова на польском языке, но это было через несколько веков после того, как продолжался непрерывный поток евреев из Центральной Европы. Уже была критическая масса, чтобы не перейти на язык местного населения. Естественно, польский потом продолжал оказывать большое влияние, и в идише было немало заимствований во всех областях из польского (в меньшей степени из белорусского и украинского). В области синтаксиса и, конечно, в области лексики, особенно в области уменьшительных суффиксов, но основа уже осталась немецкая.

Как ты понимаешь, где грань между самостоятельным языком и даже не диалектом, а еврейским жаргоном? В какой момент можно говорить, что идиш — это самостоятельный язык?

Грань между языком и диалектом — чисто политическая. Есть на эту тему замечательное выражение наиболее известного историка идиша Макса Вайнрайха: «Что такое язык? Язык — это диалект, у которого есть армия и флот». Почему мы говорим, что голландский язык — это другой язык, а не диалект немецкого? Почему мы говорим, что украинский и русский — это два разных языка, а не диалекты какого-нибудь одного восточно-европейского языка — это вопрос исключительно политический. А вот как отличить два разных диалекта языка от некоего регистра языка? Сейчас, например,  Америке евреи говорят, прежде всего, на английском. В то же время у них есть отдельные слова, суффиксы и звуки, которые могут не присутствовать в языке неевреев. Скажем так, у части евреев они присутствуют, а у большинства не евреев — не присутствуют. То же самое было в Советском Союзе в 70-е годы, когда употреблялся целый ряд слов типа «гой» или «гойский», которые были понятны скорее евреям и менее понятны не евреям, но это не значит, что евреи, которые употребляли слова «гой», «гойский» или «кошерный», говорили на другом языке. Есть некий регистр языка. Вопрос стоит в том, как отличить наличие регистра, но в языке все том же, от уже отдельного диалекта. Ясно, что тот язык, на котором я говорил в СССР, это, безусловно, был русский, хотя я и другие, особенно религиозные евреи, употребляли немало слов, которые были непонятны неевреям. Это не было еще одним отдельным диалектом. А вот с какого момента можно говорить, что идиш становиться отдельным диалектом? Что это значит, как поставить эту формальную грань? Эту грань я определяю так: если человек может при желании убрать этот регистр (т.е. он прекрасно ориентируется, понимает все эти элементы дополнительного специального регистра), когда он говорит с  другими людьми, то это значит, что речь идет именно о регистре. Если человек не может этого убрать, значит, он уже говорит на другом диалекте. То есть у него уже есть какой-то фонетический сдвиг, который тут же определяет, что он не представитель того же диалекта. Прежде всего, это происходит на фонетическом уровне. В тот момент, когда евреи говорили на нееврейские темы, и все слова у них произносились бы так, что если б  окружающему населению закрыть глаза (чтобы оно не могло понять, как они одеты и выглядят), и оно бы не смогло отличить их от неевреев — в этот момент еще можно сказать, что они говорили на регистре немецкого языка. Но с того момента, когда уже произошли фонетические сдвиги в языке, то уже однозначно речь идет о другом диалекте. И у евреев  уже точно идиш стал отличным от любого немецкого диалекта, по крайней мере, в XV веке.

Два мира – два Шапиро

В XV веке? И это Богемия и Польша? То есть те евреи, которые жили в это время в Германии, говорили…

У них произошел тот же эффект и еще более странный, потому что они продолжали жить среди немецкоговорящего окружения. Собственно говоря, в Богемии тоже. Христианское население в Праге вернулось к славянскому языку только в XIX веке. До XIX века в Праге основным языком был, прежде всего, немецкий. В Германии примерно в том же начале XV века, а возможно, уже и в XIV веке, произошло некое усреднение диалекта, то есть возникла фонетическая система, которая была основана на диалекте Франконии, но евреи использовали ее далеко за пределами Франконии. В Эльзасе евреи уже говорили на немецком, который фонетически существенно отличался от эльзасского диалекта и был создан именно на основе диалекта Франконии. В Баварии евреи говорили тоже на этом диалекте еще в тех городах, где можно было жить. То есть в Западной Европе, по-видимому, где-то в конце XIV и в течение XV века произошло какое-то усреднение различных диалектов. Их привели к одному общему знаменателю.

Каким образом у евреев произошло усреднение, а немцы говорили вокруг так, как у себя?

Я думаю, что для Западной Европы есть два объяснения. Это пока на уровне гипотезы, я не знаю, можно ли это подтвердить. Прежде всего, в Западной Европе евреи переселялись с одного места на другое. Например, были массовые выселения из Баварии, были массовые выселения из Эльзаса, Швейцарии и так далее. Люди, которые были в одних и тех же общинах, не были потомками тех, которые жили в этом же месте в течение уже многих веков. Сказался именно период ярко выраженной нестабильности в географическом плане. Из-за него возникла необходимость усредненного языка. Почему в качестве этого усредненного языка оказалось именно наречие Франконии и в меньшей степени Швабии — это уже другой, гораздо более сложный вопрос. Здесь уже должен быть подход на уровне социальной лингвистики. В принципе очень часто на развитие языков оказывает влияние процесс имитации, когда люди подражают тем, кто является социальными лидерами. Прежде всего, это религиозная элита. А на религиозную элиту может, безусловно, оказывать влияние не только чисто разговорный язык, но и книжный. Это как раз второй фактор. Я изучал различные документы  XVI века, и именно в тот период, когда можно обнаружить некое усреднение, огромное количество идишской литературы в Западной Европе было напечатано в одном и том же регионе — в Северной Италии. Очень большое количество евреев из Баварии, Франконии, Швабии переселялись в Северную Италию с XIV века. И именно в Северной Италии в течение XVI  века было выпущено большинство известных еврейских книг: и библейские глоссарии, и рыцарские романы, даже в стихах. Колоссальное количество литературы из этого региона.

На каком языке?

На идише. Авторы, естественно, считали, что они пишут на немецком. Понятие идиша как языка возникло вообще в XIX веке. В этот период иногда они называют этот язык ашкеназ, иногда они называют язык тойч или тайч.

Какими буквами?

Ивритскими, конечно. Всегда писали только ивритскими. Но колоссальное количество литературы не на древнееврейском, а именно на каждодневном языке. И очень влиятельная литература возникла в течение XVI века именно в Северной Италии. Это действительно расцвет культуры ашкеназского еврейства в Северной Италии. Я вижу параллель. Один центр — это Польша, где население постоянно говорит на немецком языке. В Италии, в Северной Италии окружающее население, конечно, не говорило по-немецки. Но поскольку в этот период переселение имело массовый характер, то здесь они создали свою культуру, некие общины, в которые они перенесли элемент языков из регионов, откуда они приехали. Поскольку приехали из нескольких регионов, то здесь, естественно, тоже была необходимость некоего усреднения. Я думаю, что по отношению к Северной Италии доказать это очень сложно, но все-таки есть какие-то элементы. Кроме того, не было массовой миграции из Северной Италии обратно в Германию, но, по крайней мере, на уровне литературы это, безусловно, оказывало большое влияние. Здесь, может быть, и создавались некоторые нормы, которые влияли на культурную элиту, культурная элита под них подстраивается, а уже потом остальное население. Поэтому я думаю, что в чисто социологическом плане вполне возможно то, что западно-европейская ашкеназская культура именно в этот период, XV-XVI веков развивалась в регионе, где население не говорило на немецком. Это, я думаю, тоже существенный фактор для того, чтобы этот язык усреднился и отделился ото всех известных региональных диалектов немецкого.

По идее он должен был разнестись очень далеко с языком пражских, затем польских евреев. То есть это должно быть два разных языка, а ты говоришь, что это единое целое.

Это вопрос определения. Когда создался чисто еврейский диалект, отличающийся от любого немецкого диалекта, для меня это было изначально два независимых источника.

Как два еврейских немецких стали одним

А эти славянские книжки в Польшу не попадали?

Попадали, конечно.

А они оказывали влияние?

Безусловно, оказывали. У меня есть примеры.  Книга написана польским раввином, она попадает в Западную Европу, и когда печатается сначала в Кракове — это одно написание, а когда ее переиздают, например, в Базеле, то слова могут быть те же самые, но они адаптируются на другое произношение немецкого.

Переводят с одного немецкого на другой немецкий.

Да-да. Идет адаптация на западный идиш. Одна и та же книга, изданная в Кракове или в Базеле, через 20 лет адаптируется печатником на произношение еврейско-немецкого идиша того региона. То есть формально можно сказать, что было два идиша — один западный, другой восточный. Например, это можно сказать про XVI век. Но затем было немало обмена. Было постоянное заимствование между двумя идишами. Например, колоссальное число крупнейших раввинских авторитетов Восточной Европы приехали из Западной. Они, безусловно, изначально несли с собой западный идиш. Кстати, большинство книг, напечатанных в Кракове, несет в себе колоссальный отпечаток именно западного идиша до конца XVI века. Происходило сильнейшее влияние западного идиша на восточный, прежде всего, благодаря элите. А потом начались обратные процессы. После восстания Богдана Хмельницкого, то есть в середине XVII века, толпы польских и литовских евреев хлынули на запад. Часть из них осела в Богемии и многие из них попали в Северную Германию и тот же Амстердам. Таким образом, была создана большая ашкеназская община. Они несли с собой в Западную Европу элементы восточного идиша. С другой стороны, в Южной Германии в течение первой половины XVII века бушевала 30-летняя война. И многие евреи Западной Европы, молодые студенты, ехали в Польшу. В самой Польше к этому моменту было более или менее стабильно, да и потом тоже, в течение остатка XVII века после казацких войн. Например, в XVIII  веке студенты регулярно приезжали из Западной Европы учиться у польских раввинов. Естественно, они таким образом приобретали элементы восточного идиша. Получается, был постоянный обмен в обе стороны. В разные периоды был крен в одну или другую сторону, но после возникновения двух идишей различие сгладилось именно потому, что было постоянное передвижение евреев из Западной Европы в Восточную или из Восточной в Западную.

А это чья-то точка зрения или твоя?

Это — моя. Каноническая точка зрения, если называть каноническую ту, которая излагается в учебниках, на Википедии — это точка зрения Макса Вайнрайха. Она говорит о том, что идиш возник в тот момент, когда появились первые еврейские поселения в Германии. То есть евреи, приехавшие туда из Франции, частично из Италии, с самого начала говорили на языке, который существенно отличался от языка местного населения. Соответственно, возраст идиша точно такой же, что и возраст общин. Это точка зрения националистической школы в истории идиша, она, безусловно, доминирующая.

Странно. Во Франции они говорили по-французски, а…

Нет, он так не считает. Он пересмотрел историю всех предыдущих еврейских языков. Он утверждает, что евреи никогда не говорили на языке местного населения. От момента начала диаспоры всегда были языки, которые отличались от языка местного населения. И сейчас специалисты по языку, на котором говорил, например, живший в Шампани великий комментатор Торы и Талмуда Раши (1040-1105) однозначно утверждают, что нет никаких оснований считать этот язык нефранцузским. Это был просто французский язык, в котором использовались отдельные слова, принесенные общинами из других периодов: древнееврейские слова, несколько греческих. Но это были отдельные слова. Нет абсолютно никаких оснований не считать, что были хоть какие-то системные изменения в языке. То, что Макс Вайнрайх пытался построить как теорию всей истории, на данный момент остается доминирующей парадигмой только в истории идиша. По истории идиша большинство « канонических » авторов утверждают, что идиш возник тысячу лет назад, когда евреи впервые появились в Германии. Это исключительно благодаря роли и влиянию Макса Вайнрайха.

Живой/мертвый язык

К концу X IX века идиш – уже вполне полноценный язык со своей нормой, литературой, с широким набором жанров, театром, переводами. В общем, целая культура, основанная на этом языке. Сейчас можно говорить о том, что этой культуры уже нет. Какие-то реликты от нее остались, а как живая культура живого народа она уже не существует.

Это не совсем так. Она, безусловно, не существует как продолжение светской культуры XIX века. В конце XIX века возникла светская культура на идише. До этого на идише уже, конечно, была очень богатая религиозная культура, прежде всего в Западной Европе. Вот это продолжение светской идишской культуры исчезает. Уже можно сказать, что практически исчезла. Но параллельно с этим, есть идишская культура среди ультрарелигиозных групп. Прежде всего, в Соединенных Штатах, в Нью-Йорке. Есть отдельные хасидские группы, у которых до сих пор основной язык, на котором говорят дома — это идиш. И у них есть литература: учебники, рассказы, есть даже некоторые переводы. Есть отдельные группы «харедим», ультрарелигиозных евреев (прежде всего, в Соединенных Штатах), которые до сих пор живут, общаются, пишут. Иврит они, конечно, тоже знают, но первый их язык — это идиш. Их количество исчисляется десятками тысяч, это совершенно точно. Я видел оценку Довида Каца, который считал, что из тех, кто ныне еще говорит на идише, половина — это люди старшего поколения, которые сейчас уходят, и примерно половина — это часть ультрарелигиозных евреев, которые живут в Америке.

Последний вопрос, совсем сослагательный. Понятно, что то, что было утрачено, было утрачено в силу нескольких нокаутирующих ударов, нанесенных по идишистской культуре. Первое — это ранняя советская политика по ассимиляции еврейского населения. Дальше была Вторая Мировая война с соответствующими потерями. И третий удар — создание государства Израиль и миграция туда всех, кто мог себе это позволить. Переход в быту на иврит.

Это не просто переезд, это еще воинствующий переход на иврит. В Израиле идиш преследовался достаточно серьезно еще и до создания государства Израиль. Среди людей, которые там жили, это было политически некорректно. И были даже какие-то собрания на идише, которые разгонялись студентами, которые были противниками и говорили, что для развития государства Израиль идиш вреден, это язык прошлого, язык рабства, диаспоры и так далее, здесь ему никакого места нет. С ним активно боролись. А другое, уже косвенное влияние на исчезновение идиша в связи с развитием государства Израиль — это то, что произошло после обретения независимости, то есть 1948-ого года. На тот момент в Америке была очень развита идишская культура, потому что идиш преподавали в еврейских школах. Была очень развитая пресса на идише, работали идишские писатели совершенно разного плана (в т. ч. будущий нобелевский лауреат И. Б. Зингер). Но в результате создания государства Израиль руководством американских еврейских организаций было принято решение переквалифицироваться: убрать идиш и перейти на язык нового государства, иврит. Это очень сильный удар именно по продолжению идишской культуры, которая была перевезена через океан из Восточной Европы и достаточно бурно развивалась до конца 40-х годов.

еврейско-татский язык — Электронная еврейская энциклопедия ОРТ

ЕВРЕ́ЙСКО-ТА́ТСКИЙ ЯЗЫ́К (джухури), язык горских евреев Кавказа. Отчетливо делится на три диалекта: махачкалинско-нальчикский (исторически — кайтакский), дербентский и кубанский. Выделению особого варташенского (исторически ширванского) диалекта препятствует его недостаточная изученность.

Еврейско-татские диалекты являются частью диалектов татского языка, на котором говорит также часть мусульман на севере и востоке и христиане в двух селениях Азербайджана. Еврейско-татские диалекты противостоят мусульманским и близким к ним христианским диалектам на фонологическом уровне, в меньшей степени — на уровне морфологии и синтаксиса и в значительной степени — лексически. Татский язык в целом относится к юго-западной подгруппе иранских языков. Для различения этого и другого языка, носящего то же название, но относящегося к северо-западной подгруппе иранских языков и распространенного в некоторых районах северно-западного Ирана, его иногда называют татским языком Кавказа. В отличие от бесписьменных мусульманских и христианских диалектов еврейско-татский язык является как разговорным, так и литературным языком. В основу литературного еврейско-татского языка положен дербентский диалект.

Длительное время основным языком письменности горских евреев был иврит: последний крупный памятник на иврите, созданный в этой общине, «Кол мевассер» («Глас возвещающий») Маттитьяху бен Шмуэля ха-Кохена Мизрахи, относится к началу 19 в. Вероятно, в рамках общины (или в ее части, проживавшей на территории Азербайджана) в течение известного периода существовала и письменность на еврейско-персидском языке: подтверждением этому является еврейско-персидский словарь к Библии, составленный в 1459 г. Моше Ширвани (то есть Ширванцем). В рукописях, датируемых 1865 г., указывается, что письменность еврейско-татского языка с давних времен использует еврейский алфавит и не вполне последовательную систему знаков огласовки (некуддот, см. письмо).

Первым известным памятником письменности на еврейско-татском языке является «Оцар ха-миллим шел ха-сафа ха-татит-иехудит» («Сокровищница слов еврейско-татского языка») раввина Я‘акова Ицхаки (1848–1917), составленный (в первом варианте) во второй половине 70-х гг. — начале 80-х гг. 19 в. и содержащий около 1900 слов дербентского диалекта еврейско-татского языка с переводом на иврит. Первыми книгами, опубликованными на еврейско-татском языке, были «Сионизм» Иосифа Сапира (1869–1935), изданный под названием «Матлаб сиюнихо» («Цель сионистов», Вильна, 1908), и молитвенник «Кол тфилла» (Вильна, 1909; с параллельным текстом на иврите). Переводчиком обоих книг был Асаф Пинхасов (расстрелян советскими властями в 1920 г. ).

В 1915 г. в Баку начала выходить первая газета на еврейско-татском языке, упоминаемая в источнике под русским названием «Эхо гор» (на еврейско-татском языке, по-видимому, «Сас догхо» — «Голос гор»). Насколько известно, вышло лишь три номера этой газеты, ни один из которых не сохранился. В 1919 г. в Баку выходит на еврейско-татском языке газета «Тобуши сабохи», орган Кавказского районного сионистского комитета.

После установления советской власти на Кавказе, публикации на еврейско-татском языке первоначально осуществлялись главным образом в Азербайджане. В 1922 г. в Баку начинает выходить недолго просуществовавшая первая советская газета на еврейско-татском языке «Корсох». В 1921 г. там же публикуется первый еврейско-татский букварь «Таза школа» («Новая школа») Иосефа Хаймовича-Шура и Н. Мазарика, а в 1927 г. — учебник для еврейско-татских школ «Гюл доги» («Горный цветок») Бен-Герария (псевдоним Михаила Раввиновича, 1892–1942; погиб в заключении). Начиная с 1927 г. центр активности на еврейско-татском языке перемещается в Дагестан. Состоявшееся в том же году в Москве Всесоюзное совещание по культурной работе среди татов приняло решение положить в основу литературного еврейско-татского языка дербентский диалект. Несмотря на то, что совещание происходило в начале периода интенсивного введения латинского алфавита для малых языков СССР, предложение перейти с еврейского алфавита на латинский было отвергнуто и принято решение о «вокализации» еврейского алфавита, что привело к анархии в пользовании им. Издания 1927–28 гг. дают три различные системы применения еврейского алфавита для письменной фиксации еврейско-татского языка — одна продолжает уже существующую традицию, другая дает отдельную графему для каждого вокала (א [æ], אַ [a], אָ [о], י [i], ו [v], וּ [u]) третья передает часть вокалов лишь посредством огласовочных знаков — некуддот ( ַ [а], ָ [о], ֶ [æ] ), часть — посредством сочетания некуддот и букв (יִ [i], וֹ [у], וּ [u]).

Принятое в 1928 г. правительственное решение о переводе еврейско-татского языка на латинский алфавит начало осуществляться лишь в 1929 г. и было практически завершено в 1930 г. В 1938 г. латинизированная письменность на еврейско-татском языке была переведена на русский алфавит. В новом алфавите для графической фиксации специфических фонем еврейско-татского языка была применена гораздо менее экономная система диграфов. Русский алфавит продолжает применяться для письменной фиксации еврейско-татского языка по настоящее время.

В 1930-х гг. письменность еврейско-татского языка получила наиболее интенсивное развитие. Большинство авторов, писавших в те годы на еврейско-татском языке, пользовалось дербентским диалектом, что еще более укрепило его положение как основы письменного еврейско-татского языка. Уже с начала 1930-х гг. его особенности стали нормативными для письменного еврейско-татского языка. В 1932 г. в Москве публикуется первая (и единственная до сих пор) нормативная «Грамматик зухун тати» («Грамматика татского языка»), автор которой Николай (Нафтали Цви) Анисимов (умер после 1965 г.) был одним из наиболее активных участников еврейско-татского «языкового строительства» конца 1920–30-х гг. В 1938 г. конституция Дагестанской АССР объявляет «татский» язык одним из десяти официальных языков республики.

В конце 1920–30-х гг. усиливаются контакты еврейско-татского языка с другими языками. Для горских евреев до конца 1920-х гг. в Азербайджане и Южном Дагестане (Дербент) это было сочетание еврейско-татского языка и азербайджанского языка, в Северном Дагестане — еврейско-татского языка и кумыкского языка. В Азербайджане третьим языком являлся армянский и четвертым (для части горских евреев) — удинский, тогда как в Дагестане третьим языком, очевидно, чаще всего служил аварский.

Непосредственные контакты горских евреев с носителями русского языка и в конце 19 в. — начале 20 в. оставались немного­численными, и русский язык становился компонентом многоязычия лишь для немногих. Это положение существенно изменилось на рубеже 1920–30-х гг.: для горских евреев вторым по значению компонентом характерного для них многоязычия становится русский язык. Заимствования из русского, до того немного­численные, начинают проникать в еврейско-татский язык во все большем количестве, причем заимствуются не только слова, но и словосочетания. Если старые заимствования из русского меняли в еврейско-татском языке свою фонетическую форму ([γurpuč] — `кирпич`, [nasys/nasus] — `насос`), то новые заимствования входят в еврейско-татский язык в русской фонетической форме. Поскольку уже в 1930-х гг. вне Дагестана еврейско-татские школы почти полностью отсутствовали (известно о существовании лишь одной еврейско-татской школы в Баку и одной в Нальчике), а в Дагестане было лишь две «неполных средних» (с семилетним циклом обучения) еврейско-татские школы, тогда как все остальные давали лишь начальное (четырехлетнее) образование, все большее число горско-еврейских детей предпочитало русские школы школам с преподаванием на местных языках.

После Второй мировой войны все школы с преподаванием на еврейско-татском языке, существовавшие в Дагестане, были превращены в русские школы. Практически прекратились и всякие публикации на еврейско-татском языке. Лишь с конца 1953 г. начали снова публиковаться книги на еврейско-татском языке (в среднем одна-две книги в год), к которым в 1956 г. прибавился альманах «Ватан советиму» (задуманный как ежегодник, но фактически выходящий реже чем раз в год) со средним объемом в 80 страниц. Лишь в 1975 г., несомненно в качестве реакции на значительный рост числа горских евреев, репатриирующихся в Израиль, возобновилось издание газеты «Захматкаш», на сей раз в качестве еженедельника, и появились передачи на еврейско-татском языке по дагестанскому радио. Прекращение школьного образования на еврейско-татском языке, значительный перерыв в публикационной деятельности на этом языке и возобновление ее затем в весьма незначительном объеме значительно ускорили процесс перехода всё большего числа горских евреев на русский в качестве основного языка.

Статистические данные в этой области существуют лишь относительно той части горских евреев, которых советская статистика регистрирует как татов (см. подробнее Горские евреи). В соответствии с этими данными, в 1959 г. — 69,9%, в 1970 г. — 72,6% и в 1979 г. — 67,4% «татов» объявили «татский язык» родным. Из этого следует, что для 30% «татов» этот язык перестал быть родным. Данные 1959 г. и 1970 г. (данные 1979 г. отсутствуют) показывают, что большинство «татов» перешло на русский язык (24,6% в 1959 г., 24,7% — в 1970 г.).

Поскольку социо­лингвисти­ческий процесс среди зарегистри­ро­ванных как таты не отличается от социо­лингви­стического процесса среди горских евреев в целом, данные советской статистики в этой области свидетельствуют о процессе постепенной утраты еврейско-татского языка молодыми поколениями горских евреев.

ОБНОВЛЕННАЯ ВЕРСИЯ СТАТЬИ ГОТОВИТСЯ К ПУБЛИКАЦИИ

КЕЭ, том: 2.

Кол.: 459–462.

Издано: 1982.

Обложка татско-русского иллюстри­рованного словаря для детей. И. Ифра­имов, Нальчик, «Нарт», 1991.

«Есть ли у евреев свой язык?»

Этот запрос фактически является частью любого списка часто задаваемых вопросов об иудаизме: он был на волосок от того, чтобы быть включенным в выставку. И небольшое обсуждение на стикере уже касается многих языков, на которых говорят евреи: иврита, идиша и иудео-греческого (диалект греческих евреев). В примечании даже упоминается традиционный язык сефардских евреев: иудесмо, также называемый ладино.

Здесь мы можем обратиться к Лео Ростену, автору 1968 том Радости идиша , переиздан в 2001 году как Новые радости идиша . Он описывает разницу между религиозной принадлежностью и языком в двух словах:

«Технически говоря, не существует языка, называемого «еврейским». Евреи не говорят на «еврейском» больше, чем канадцы говорят по-канадски или баптисты читают по-баптистски. Но было бы глупо отрицать, что в популярном английском языке слово «еврейский» используется как синоним слова «идиш». В конце концов, слово «идиш» происходит от немецкого 9.0012 Jüdisch , что означает «еврейский», а в самом языке идиш идиш означает «еврейский». (…) Правда, в идише используются буквы еврейского алфавита, используется очень много еврейских слов, и он пишется, как и иврит, справа налево (…)».

На упомянутых здесь языках действительно в основном говорят евреи, хотя не все евреи овладели одним из этих языков, а тем более несколькими. Большинство евреев просто говорят на языке страны, в которой они живут. Так что, по сути, евреи говорят «на всех языках».

Точно!

Мартина Людике, куратор выставки «Вся правда»

«Есть ли у евреев свой язык? / Judezmo / Иудео-греческий / Идиш! / Да, иврит! / Да, каждый язык! Точно!!!»; Еврейский музей в Берлине, фото: Джонатан Траенкнер

«Есть ли у евреев свой язык? / Judezmo / Иудео-греческий / Идиш! / Да, иврит! / Да, каждый язык! Точно!!!»; Еврейский музей в Берлине, фото: Джонатан Траенкнер

Рекомендации по цитированию:

Мартина Людике (2013 г.), «Есть ли у евреев свой язык?». Вопрос месяца в рамках выставки «Вся правда».
URL: www.jmberlin.de/en/node/6257

Поделиться, информационный бюллетень, обратная связь

Вопрос месяца: все, что вы всегда хотели знать о евреях (7)

Показать все

• Все, что вы всегда хотели знать о евреях

  Наша выставка Вся правда… Все, что вы всегда хотели знать о евреях , основана на 30 вопросах, заданных Еврейскому музею Берлина или его сотрудникам за последние несколько лет. На выставке посетители имели возможность задавать вопросы или оставлять комментарии на стикерах. На некоторые из этих вопросов есть ответы на нашем сайте.

• Как держится кипа?

  Ответ Михала Фридландера, куратора отдела иудаики и прикладного искусства

  Эссе
  2013

• Почему женщины после замужества должны покрывать волосы париком или платком?

  Ответ Мириам Гольдманн, куратора выставки Вся правда

  Эссе
  2013

• Есть ли у евреев свой язык?

  Ответ Мартины Людике, куратора выставки Вся правда

  Эссе
  2013

• Почему некоторые евреи раскачиваются из стороны в сторону во время молитвы?

  Ответ Мириам Гольдманн, куратора выставки Вся правда

  Эссе
  2013

• Какую роль играют гендерные темы? Что за история с женщинами-раввинами?

  Ответила Анина Фаласка, куратор выставки Вся правда

  Эссе
  2013

• Есть ли евреи-геи?

  Ответы Анины Фаласки, Мириам Гольдманн, Мартины Людике, кураторов выставки Вся правда

  Интервью
  2013

• «Гёте тоже был евреем?»

  Ответ Берхарда Дженсена, библиотека

  Эссе
  2014

Подробнее на эту тему …

Современная еврейская жизнь

Вся правда

. ..Все, что вы всегда хотели знать о евреях

Выставка 900 37 22 марта – 1 сентября 2013 г.

Еврейские языки 101 | My Jewish Learning

Язык и земля неразрывно связаны. Действительно, языки и диалекты, как правило, получают свои названия от регионов, в которых на них говорят. Что же происходит, когда у народа нет своей земли? На протяжении большей части еврейской истории таково было языковое положение евреев. За исключением нескольких сотен лет первого и второго тысячелетий до н. э. и последние полвека в современном Израиле у евреев не было родины, и поэтому вместо того, чтобы говорить на одном языке, они говорили на многих.

Иврит — это язык Библии и традиционной еврейской литургии. Как таковая, она неразрывно связана с еврейской религией. Раввины придавали древнееврейскому языку теологическое значение. Раввинская литература называет иврит лашон ха-кодеш , священным языком. Кроме того, иврит считался языком Бога и ангелов, а также изначальным языком всего человечества.

Неясно, когда израильтяне начали использовать иврит, но самые ранние тексты на иврите датируются концом второго тысячелетия до н. э. Однако первенство иврита как разговорного языка начало уменьшаться после разрушения Первого Храма в 587 г. до н. э. и последующее изгнание.

В Средние века иврит использовался в основном в ритуальных и религиозных целях. Однако во времена еврейского Просвещения 18 и 19 веков евреи приняли иврит как светский язык. Стали появляться газеты и романы на иврите, и ряд ученых взялись за преобразование иврита в современный разговорный язык. С подъемом сионизма это стремление приобрело политическое и практическое значение. Сегодня современный иврит является официальным языком Государства Израиль.

Хотите учить иврит один день за раз? Нажмите здесь, чтобы подписаться на нашу электронную почту «Слово дня на иврите» .

Арамейский

Интересно, что второй по значимости еврейский язык вовсе не был еврейским. На арамейском языке, на языке библейской Книги Даниила, Иерусалимского и Вавилонского Талмудов, а также на мистическом шедевре Зоар говорили семиты по всему древнему Ближнему Востоку. Тем не менее, как язык, на котором говорило большинство евреев в влиятельный раввинистический период (несколько столетий после разрушения Второго Храма в 70 г. н. э.), он стал важным компонентом будущих форм иврита, а также других еврейских языков.

Еврейские гибридные языки

Действительно, иврит и арамейский вместе взятые послужили основой для всех еврейских гибридных языков — таких языков, как иудео-греческий, иудео-итальянский и, конечно же, ладино и идиш. Эти гибридные языки, как правило, сохраняли лингвистические структуры своих нееврейских родителей (например, испанский для ладино, немецкий для идиша), используя ивритское письмо и объединяя ивритские и арамейские слова. Хотя иврит оставался основным религиозным и научным языком различных еврейских общин диаспоры, многие евреи не могли понять иврит, и гибридные языки были их основными языками.