Гиюр что это такое для женщин: Обряд посвящения неевреев в евреи, обращение в иудаизм

Раввин Гидеон Перель: «Большинство проходящих гиюр — девушки»

— В Израиле гиюрами занимаются государственные религиозные суды. Вы были первопроходцем в этой сфере и сейчас являетесь главой такой структуры. С чего всё началось?

30 лет тому назад в поселение Алон-Швут, где я был раввином, прибыло 15 семей из Минска. Среди них были и не евреи. К каждой новоприбывшей семье приставили три местные семьи, которые опекали их во всём, от повседневного гостеприимства до решения бюрократических проблем. То, что в Израиле называют абсорбцией. В рамках абсорбции мы знакомили репатриантов с еврейскими понятиями.

Я обратился к тогдашнему главному раввину Израиля Аврааму Шапиро с вопросом, как поступить с не еврейскими членами семей, которые заинтересованы перейти в иудаизм. Ответ был однозначный: «Сделайте им гиюр».

— Все дружно стали евреями?

Были некоторые взрослые — в том числе и евреи, которые боялись обрезания. Но дети все сделали брит-милу. Некоторых этих детей мы спустя годы еще и женили. К слову сказать, по сей день большинство проходящих гиюр — девушки. Помимо того, что они и к делу относятся серьезней, и понимают, что от их выбора зависит будущее детей, не последним фактором в этом служит фактор боли. Они-то не должны пройти обряд обрезания. Для мужчин процесс гиюра более болезненный и, соответственно, более пугающий.

— На сегодняшний день государственный раввинат заинтересован в проведении гиюров?

Да, когда речь идет о тех, кто действительно хочет стать евреем и желает пройти эту процедуру по всем законам Алахи.

— Даже если после этого он не будет ничего соблюдать?

Если человек приходит к нам и его желание стать евреем кажется нам искренним, мы принимаем его. У него есть год на то, чтобы учиться в специальном ульпане, посещать синагогу, найти религиозную семью, которая взялась бы его сопровождать на протяжении всего процесса. Это дает представление о серьезности его намерений.

Жизнь для еврейской души — это изучение Торы и исполнение заповедей. Раввины Перель и Бриск

— В обществе можно услышать голоса возмущения по поводу того, что гиюр изначально был процессом индивидуальным, а массовых гиюров не было.

Мы и не говорим о массовом гиюре. Учеба проходит в организованных группах, дважды в неделю по три часа. С уроками, домашними заданиями. Каждый сам по себе принимает решение, посещает синагогу в своем темпе, приходит в гости к курирующей его семье. Они все учатся. И учатся серьезно. Через год такой продуктивной учебы каждый в одиночку предстает перед раввинским судом. Где тут массовость? Две-три тысячи человек в год?

— И сколько из этих двух-трех тысяч продолжают соблюдать заповеди?

У нас нет точных данных, но я верю, что большинство из них соблюдает многие заповеди. Дети учатся в религиозных заведениях — это одно из условий гиюра для семейных людей. Уверен, что, если бы после гиюра русскоязычные израильтяне становились частью какой-нибудь религиозной общины, они остались бы религиозными. А так — они возвращаются домой, а дом-то остался прежним, без кашрута, без шаббата, без еврейской атмосферы.

Здесь нет элемента бунта. Они не говорят: «А вот теперь мы назло ничего соблюдать не будем!» Своим поведением они как бы сигналят: «Нам сложно соблюдать в тех условиях, в которых мы оказались».

— Что делать, если гер перестает исполнять заповеди? Это влияет на его статус?

Как-то к нам в суд пришли две религиозные женщины и рассказали о девушке, которая когда-то прошла гиюр у нас же. По ее собственному признанию, она сделала это необдуманно, не понимая, на что она идет. Мол, ей плохо объясняли. Теперь она ничего соблюдать не хочет, и есть свидетельства, что по субботам она пользуется телефоном.

Девушка попросила отменить гиюр. Но — увы. После гиюра она как минимум одну заповедь выполняла? Выполняла. И не одну. Значит, назад дороги нет. Еврейское правило гласит: каждый, кто прошел гиюр, подобен новорожденному еврею. С духовной точки зрения в момент прохождения гиюра человек получил еврейскую душу, стоявшую у подножия горы Синай. Другое дело, что душа-то хочет жить. А что такое жизнь для еврейской души? Тора, заповеди, добрые дела, благотворительность. Если еврей — рожденный таковым или прошедший гиюр — ничего этого не делает, его душа задыхается внутри. Ей тяжело. Но от этого она не перестает быть еврейской.

— Как, кстати, обстоят дела за границей?

В Европе не в каждой стране есть раввинские суды, при этом есть желающие перейти в иудаизм. Однако гиюр допустимо проходить только там, где есть раввин, есть религиозная, еврейская община и есть возможность влиться в эту общину.

— Нет ли противоречий между сказанным о гиюре в своде законов «Шульхан арух» и тем, что происходит в Израиле? Ведь там говорится, что сначала человека, интересующегося гиюром, следует попытаться отговорить, оттолкнуть. Гиюр не делают с целью женитьбы. Кроме того, во времена царей Давида и Шломо гиюр не проводили из-за того, что еврейское государство было местной супердержавой, и кандидаты в геры подозревались в корыстных побуждениях.

Во-первых, по вопросам гиюра не приходят сразу в раввинский суд. Сначала приходят в секретариат, открывают дело, интересуются общими вопросами. В секретариате с кандидатами проводится собеседование, их направляют в ульпан. Уже там, в ульпане, им рассказывают, насколько всё сложно, и задают вопросы типа «зачем оно вам надо?». Часть на этом этапе отсеивается.

Оставшиеся учатся целый год, по два раза в неделю, очень интенсивно. И тут тоже некоторые люди отсеиваются, понимая, что предпочитают спокойно жить без всего этого. Соответственно, те, кто приходит непосредственно в раввинский суд, уже всё взвесили, видели, как живут религиозные семьи и что происходит в синагоге, и им это, вероятно, понравилось.

Книжная полка раввина Переля

— Как быть с искренними побуждениями для принятия еврейства? Стремление удачно жениться или выйти замуж вряд ли можно считать таковыми.

У гиюров на брачной почве есть прецеденты, упомянутые в раввинистической литературе. Главное — какие у кандидата намерения в отношении еврейской религии и соблюдения заповедей. Если отношения человека к этому вполне серьезны, то желание сочетаться браком с евреями не может служить помехой. Когда ради брака с евреями приходило 12 не еврея, имело смысл их отговаривать. Но сегодня, когда явление стало повсеместным, как их можно отталкивать? И если всё произойдет по-настоящему, честно, на свет появится новая еврейская семья.

— Но у нас же есть прецедент Эзры-писца, который приказал евреям развестись с не еврейскими женами. Почему он не провел этим женщинам гиюр?

Эзра был пророком. Сказано, что, если бы Моше не получил Тору на горе Синай, Эзра был бы достоин дать ее еврейскому народу. Речь шла об основании еврейской жизни в Земле Израиля заново, после изгнания. Тогда ассимиляция не была поголовной и такого количества смешанных связей, как сегодня, явно не было. Из Вавилона в Землю Израиля прибыло всего 40 000 евреев. Знать осталась в Вавилоне, а с Эзрой вернулись простые евреи. И когда он открыл Тору и прочитал им запрет брать в жены не евреек, они сами расплакались. Они просто не знали этого и были готовы услышать то, что сказал им Эзра: «Разводитесь!». Сегодня ситуация совсем иная. jm

06. Можно ли делать гиюр инородцу, состоящему в интимной связи с партнером-евреем

Сказали наши мудрецы, благословенна их память (в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 24б), что изначально (лехатхила) не следует принимать мужчину, который хочет пройти гиюр, чтобы жениться на еврейке, и женщину, которая хочет пройти гиюр, чтобы выйти замуж за еврея. Однако это верно только лехатхила, а постфактум (бедиавад) закон гласит, что если бейт дин все же принял такого прозелита, гиюр действителен, и этот человек считается евреем.

В последних поколениях из-за бедствий, постигших наш народ, и общего духовного падения многие евреи вступают в брак с неевреями, в результате чего возникает непростой вопрос: как быть, если смешанная пара, в которой один супруг еврей, а второй – нет, приходит в бейт дин, и нееврейский супруг хочет пройти гиюр? Может ли бейт дин принять его просьбу? С одной стороны, закон Ѓалахи гласит, что не следует принимать инородца, который хочет пройти гиюр для того, чтобы вступить в брак, а ведь в данном случае можно сказать почти наверняка, что если бы этот мужчина не женился на еврейке, или если бы эта женщина не вышла замуж за еврея, то они бы вовсе не думали про гиюр. С другой стороны, Ѓалаха гласит, что если бейт дин их примет, то постфактум (бедиавад) этот гиюр будет считаться действительным, и благодаря ему еврейский супруг будет избавлен от нарушения строжайшего запрета состоять в интимной связи с неевреем.

Законоучители спорят по этому вопросу, однако на практике, по мнению многих из них, в Земле Израиля следует, придерживаясь менее строгого толкования закона, делать гиюр неевреям, имеющим гражданских супругов-евреев. Это объясняется тем, что смешанный брак действителен постфактум (бедиавад), и если они уже живут вместе, то лучше, чтобы еврей или еврейка жили с еврейским супругом, нежели нееврейским. Поэтому, хотя изначально (лехатхила) не следует принимать инородца, желающего пройти гиюр для того, чтобы вступить в брак, но если гражданские супруги уже живут вместе, то предпочтительней, чтобы супруг-нееврей прошел гиюр, – разумеется, при условии, что он со всей серьезностью возложит на себя бремя Торы и заповедей.

Однако за пределами Земли Израиля многие раввины не делают таким людям гиюр, чтобы отвратить еврейскую молодежь от смешанных браков. Ведь если еврейские юноша или девушка будут знать, что у их нееврейского партнера нет никакой возможности пройти гиюр, они воздержатся от подобной связи. Так или иначе, в Израиле в этом вопросе принято следовать менее строгому толкованию закона и делать гиюр супругу-нееврею.

И даже наоборот: поскольку существует опасение, что если в Израиль приедет слишком много смешанных пар, с ними смешается большое число неевреев, и мы не будем об этом знать, предпочтительней, чтобы нееврейские супруги прошли гиюр. Кроме того, одной из причин, по которой, согласно Ѓалахе, не следует принимать инородца, желающего пройти гиюр ради того, чтобы вступить в брак, является опасение, что его намерения – не во имя Небес, а только ради брака. Дело в том, что раньше нельзя было вступить в брак без согласия родителей, и разумеется, еврейские родители не давали согласия на брак своих детей с инородцами. Поэтому если юноша или девушка из другого народа хотели жениться на еврейке или выйти замуж за еврея, им было необходимо пройти гиюр. Однако в наши дни смешанная пара просто начинает жить вместе, и никто не может удержать ее от этого. По израильскому закону им полагается помощь государства, даже если супруг-нееврей не прошел гиюр. Поэтому в данном случае можно утверждать, что если этот нееврей хочет пройти гиюр, он искренне желает присоединиться к еврейскому народу, а не стремится достичь таким образом каких-либо иных благ. И его следует принять, убедившись, что он в самом деле готов возложить на себя бремя заповедей (так писал рав Унтерман, разд. «Устная Тора», 32)^[2].

---

[2]. Для того чтобы осознать масштабы проблемы, нужно помнить, что в результате Октябрьской революции и Холокоста многие еврейские семьи были почти стерты с лица земли. И вот, последний внук этой семьи женат на нееврейке, и он хочет пройти гиюр. Можно ли закрыть перед ним дверь? Можно ли не прислушаться к воплю его предков, убитых ради освящения Божественного Имени?

Некоторые говорят, что самая сложная проблема в Израиле, как с религиозной, так и с национальной точки зрения, заключается в том, что здесь живут четверть миллиона потомков евреев, которые сами не являются евреями по Ѓалахе. Большинство из них вступят в нерелигиозный брак с евреями, поэтому нужно сделать все возможное, чтобы они прошли гиюр. Однако не в этом главная проблема, а в том, что большинство еврейского народа на сегодняшний день не соблюдают Тору и заповеди. Это наша самая тяжелая национальная проблема. И ее решение состоит не в смягчении требований гиюра, а наше духовное исправление, изучение Торы, внутренняя работа над собой, серьезное и глубокое исполнение заповедей. Тогда на нас распространятся все благословения Торы, и постепенно все евреи захотят изучать Тору и исполнять ее заповеди, а люди, приближенные к еврейскому народу, захотят пройти гиюр, чтобы тоже жить праведной и счастливой жизнью. Тот, кто предлагает облегчить процесс гиюра, чтобы его мог пройти даже тот, кто не намерен исполнять заповеди, думает, что такое положение в народе продлится в течение многих поколений. Однако, скорее всего, светские евреи не смогут сохранить свою еврейскую идентичность в течение многих поколений. Евреями останутся только те, кто соблюдает Тору и заповеди.

гиюров: источники на конверсии | Сефария

רות א׳:ח׳-י״ז

(ח) וַתֹּ֤אמֶר נָעֳמִי֙ לִשְׁתֵּ֣ י כַלֹּתֶ֔יהָ לֵ֣כְנָה שֹּׁ֔בְנָה אִשָּׁ֖ה לְבֵ֣ית אִמָּ֑הּ יעשה [יַ֣עַשׂ] ה’ עִמָּכֶם֙ חֶ֔סֶד כַּאֲשֶׁ֧ר עֲשִׂיתֶ֛ם עִם־הַמֵּתִ֖ים וְעִמָּדִֽי׃ (ט) יִתֵּ֤ן ה’ לָכֶ֔ם וּמְצֶ֣אןָ מְנוּחָ֔ה אִשָּׁ֖ה בֵּ֣ית אִישָׁ֑הּ וַתִּשַה ֣ק לָהֶ֔ן וַתִּשֶּׂ֥אנָה קוֹלָ֖ן וַתִּבְכֶּֽינָה׃ (י) וַתֹּ אמַ֖רְנָה־לָּ֑הּ כִּי־אִתָּ֥ךְ נָשׁ֖וּב לְעַמֵּֽךְ׃ (יא) . ִּ֑י הַֽעֽוֹד־לִ֤י בָנִים֙ בְּֽמֵעַ֔י וְהָי֥וּ לָכֶ֖ם לַאֲנָשִֽׁ ים׃ (יב) יֶשׁ־לִ֣י תִקְוָ֔ה גַּ֣ם הָיִ֤יתִי הַלַּ֙יְלָה֙ לְאִ֔ישׁ וְגַ֖ם יָלַ֥דְתִּי בָנִֽים׃ (יג) הֲלָ הֵ֣ן ׀ תְּשַׂבֵּ֗רְנָה עַ֚ד אֲשֶׁ֣ר יִגְדָּ֔לוּ הֲלָהֵן֙ תֵּֽעָגֵ֔נָה לְבִלְתִּ֖י הֱי֣וֹת לְאִ֑ישׁ אַ֣ל בְּנֹתַ֗י כִּֽי־מַר־לִ֤ר־לִ֤י מְאֹד֙ מִכֶּ֔ם כִּֽי־יָצְאָ֥ה בִ֖י יַד־ה’׃ (יד) ק עָרְפָּה֙ לַחֲמוֹתָ֔הּ וְר֖וּת דָּ֥בְקָה בָּֽהּ׃ (טו) וַתֹּ הִנֵּה֙ שָׁ֣בָה יְבִמְתֵּ֔ךְ אֶל־עַמָּ֖הּ וְאֶל־אֱלֹקֶ֑יה ָ שׁ֖וּבִי אַחֲרֵ֥י יְבִמְתֵּֽךְ׃ (טז) וַתֹּ֤אמֶר רוּת֙ אַל־ת ִּפְגְּעִי־בִ֔י לְעָזְבֵ֖ךְ לָשׁ֣וּב מֵאַחֲרָ֑יִךְ כִּ֠י אֶל־אֲשֶׁ֨ר תֵּלְכִ֜י אֵלֵ֗ךְ וּבַאֲשֶׁ֤ר תָּלִ֙ינִי֙ אָל ִ֔ין עַמֵּ֣ךְ עַמִּ֔י וֵאלֹקַ֖יִךְ אֱלֹקָֽי׃ (יז) בַּאֲשֶׁ֤ר תָּמ֙וּתִי֙ אָמ֔וּת וְשָׁ֖ם אֶקָּבֵ֑ר כֹּה֩ יַעֲשֶׂ֨ה ה’ לִי֙ וְכ ֣ה יֹסִ֔יף כִּ֣י הַמָּ֔וֶת יַפְרִ֖יד בֵּינִ֥י וּבֵינֵֽךְ׃

Руфь 1:8-17

(8) Но Ноеминь сказала двум своим невесткам: «Вернитесь, каждая из вас, в дом матери своей. Да помилует тебя Господь, как ты поступил с мертвым и со мной! (9) Дай ГОСПОДЬ, чтобы каждая из вас обрела безопасность в доме мужа!» И она поцеловала их на прощание. Они заплакали (10) и сказали ей: «Нет, мы вернемся с тобой к твоему народу». (11) Но Ноеминь ответила: «Вернитесь, дочери мои! Почему ты должен пойти со мной? Есть ли в моем теле еще сыновья, которые могли бы быть вам мужьями? (12) Вернитесь, дочери мои, я слишком стара для замужества. Даже если бы я думал, что у меня есть надежда, даже если бы я сегодня вечером женился и у меня тоже родились бы сыновья, (13) стоит ли ждать, пока они вырастут? Должны ли вы из-за них запрещать себе брак? О нет, мои дочери! Мой жребий гораздо горше твоего, потому что рука Господа поразила меня». (14) Они снова заплакали, и Орпа поцеловала на прощание свекровь. Но Рут цеплялась за нее. (15) Она сказала: «Смотри, невестка твоя вернулась к своему народу и своим богам. Иди за своей невесткой. (16) Но Руфь ответила: «Не уговаривай меня оставить тебя, повернуть назад и не следовать за тобой. Куда бы вы ни пошли, я пойду; где вы ночуете, там и я ночую; твой народ будет моим народом, и твой Бог моим Богом. (17) Где ты умрешь, там и я умру, там и буду похоронен. То же и еще больше пусть сделает со мною Господь, если что-нибудь, кроме смерти, разлучит меня с тобой».

«Обращение ради любви…»

Адам Кирш

https://www.tabletmag.com/jewish-life-and-religion/186707/daf-yomi-104

Литературный критик Адам Кирш читает страницу Талмуда в день вместе с евреями по всему миру.

Наиболее распространенная причина, по которой люди сегодня обращаются в иудаизм, это желание жениться на еврейке. Такие обращения являются признаком удивительного признания иудаизма в Америке по сравнению с тем клеймом, под которым он работал на протяжении большей части западной истории. Для христианина женитьба на еврейке в средневековой Европе означала стигматизацию, изоляцию, возможно, даже насилие, как это происходит сегодня во многих частях мусульманского мира. Для нас это просто личный выбор, даже похвальное проявление супружеской верности. Было удивительно узнать на этой неделе Даф Йоми читая, таким образом, что, согласно Талмуду, обращение из-за любви на самом деле запрещено. «И мужчина, обратившийся ради женщины, и женщина, обратившаяся ради мужчины, — читаем в Евамот 24б, — не обращенные». (Однако из примечаний к Корен Талмуду становится ясно, что в настоящее время на практике обращение в другую веру регулируется не так; как это часто бывает, закон значительно изменился с момента написания Талмуда). предприниматься не ради какой-либо личной выгоды или вознаграждения, а исключительно из веры в истинность иудаизма. Вот почему раввины перечисляют обращение по любви наряду с другими видами скомпрометированных обращений, такими как «тот, кто обратился ради царского стола», то есть для того, чтобы получить финансовую поддержку или карьерный рост от еврейского правительства.

То же самое относится и к тем, кто обращается в веру, чтобы избежать наказания. Во Второй Книге Царств, например, мы читаем, что после завоевания Израильского царства и изгнания Десяти колен царь Ассирии импортировал новые народы — известные как самаритяне, или на иврите кутим — для заселения земля. Поскольку эти новоприбывшие не знали, как правильно поклоняться Богу, он наслал на них стаи львов. Только когда они узнали от священника, чего требует Бог, львы не оставили их в покое.

Однако Талмуд настаивает на том, что Кутим , принявшие иудаизм из-за страха перед львами, не были истинными новообращенными. Так же как и персы, обратившиеся из страха перед мстительными евреями, которые были спущены на них в конце Книги Есфирь.

Все эти люди, говорят раввины, «не новообращенные, если они не обратятся снова в настоящее время». Здесь Гемара делает очевидное возражение: конечно же, эти самаритяне и персы не могли быть повторно обращены «в это время», поскольку они жили веками раньше. «Скорее скажи: как в это время», — уточняет Гемара: То есть во времена диаспоры и еврейской слабости, когда присоединение к еврейскому народу сопряжено с риском и без вознаграждения. Только при таких обстоятельствах становится ясно, что новообращенный принимает иудаизм ради небес, а не в надежде на выгоду. По этой причине «они не принимали новообращенных ни во дни Давида, ни во дни Соломона», в то время, когда Израильское царство было богатым и могущественным, и стать евреем можно было считать желательным изменением. И новообращенные не будут приняты «во дни Мессии», когда еврейская слава и сила будут восстановлены.

Как это обсуждение новообращенных находит место в трактате Евамот, в котором рассматриваются законы левиратного брака? Связь можно найти в мишне на Евамот 22а, где раввины объясняют правовой статус разных типов детей. Обязанность мужчины жениться на вдове умершего брата — невестке или евама — применяется только в том случае, если брат умер, не оставив детей. Левиратный брак предназначен для производства потомства, которое будет юридически и духовно считаться наследниками умершего. Вот почему вдова, которая является айлонит — неспособная к деторождению — этой обязанности не подлежит. То же самое верно, как мы узнали на этой неделе, если бы умерший был евнухом, поскольку он остался бы бездетным, даже если бы он жил.

Если покойник произвел на свет детей, то, казалось бы, обязательство по левирату отменяется. Но, поясняет Талмуд, есть разные категории детей. Те, что произведены в законном браке, конечно, законны, и они делают недействительным обязательство левирата. Но что, если у покойного были дети вне брака, или в результате изнасилования, или в результате запрещенных законом отношений, таких как инцест? Считаются ли эти дети также потомками для целей обязательства по левирату? Мишна говорит, что ответ положительный: «Любой, у кого есть ребенок любого рода, этот ребенок освобождает жену своего отца от левиратного брака». Даже мамзер , незаконнорожденный ребенок, «является его ребенком во всех отношениях», включая обязательство пятой заповеди уважать своего отца: «И этот ребенок подлежит смертной казни, если он ударит своего отца или проклянет его».

Есть только два типа потомства, которые по закону не считаются настоящими детьми: «ребенок, рожденный от хананейской служанки или от нееврейки». Талмуд продолжает исследовать причины этого правила. Почему для еврея должно быть хуже жениться на нееврейке, чем жениться на еврейке, которая запрещена ему по законам кровосмешения? Почему потомство последних отношений, хотя и мамзер , считается истинным ребенком, а потомок прежних отношений вообще ребенком не считается? Причина, как предполагает Гемара, заключается в том, что запрещенная женщина запрещена только одному конкретному мужчине — скажем, потому, что она сестра его жены, — но ей разрешено выйти замуж за любого другого еврея. Нееврей, с другой стороны, вообще не может вступать в брак с каким-либо евреем.

Но на самом деле, Гемара продолжает возражать, у нееврейской женщины есть способ выйти замуж: все, что ей нужно сделать, это принять иудаизм. Не означает ли это, что она юридически родственна другим запретным женщинам, которые запрещены не навсегда и всегда, а только при определенных условиях? Но раввины отрицают параллель. «Когда она обращается, она становится другим телом», — говорят они. Обращение создает новое юридическое лицо, которого раньше не было. Только эта новая личность подходит для брака, а не ее старая, нееврейская версия, которая перестала существовать.

Таким образом, когда еврейский мужчина имеет детей от нееврейки, они считаются вовсе не его детьми, а только ее: «Твой сын от еврейки называется твоим сыном, а твой сын от нееврейки не называется твоим сын, но ее сын». Однако то же самое не верно, если пол поменялся местами. Примечания Корен Талмуда цитируют Шулхан Арух, более поздний, авторитетный свод еврейских законов, по этому поводу: Ребенок от отца-нееврея и матери-еврейки является евреем. Здесь мы видим, что еврейство наследуется по материнской линии, так что значение имеет религия матери.

Но это не конец обсуждения. Было бы легко представить случай, когда еврейский мужчина влюбился в нееврейку, а затем она обратилась, чтобы выйти за него замуж; или когда мужчина влюбился в ханаанскую рабыню, а затем освободил ее, чтобы они могли быть вместе. Но в Евамот 24b мишна постановляет, что такие браки недействительны: если мужчина однажды подозревается в незаконных сексуальных отношениях с такой женщиной, он не может жениться на ней позже, потому что такой брак задним числом подтвердит подозрение, что он согрешил. . И все же закон не слишком суров, так как «если он женился на ней, то судьи суда ее от него не отстраняют». Это одно из нескольких мест в Евамоте, где раввины проводят различие между браками, разрешенными законом, и браками, допустимыми на самом деле. Раввины, похоже, были слишком гуманны или слишком прагматичны, чтобы расторгать браки по обоюдному согласию по формально-юридическим причинам.

Однако такое снисхождение не распространяется на случаи супружеской неверности. Скажем, замужнюю женщину часто подозревают в романе с другим мужчиной, а затем она разводится со своим мужем и выходит замуж за предполагаемого любовника. В этом случае, говорят раввины, судьи должны вмешаться, чтобы разлучить их, поскольку их брак, похоже, подтверждает слухи о том, что ранее у них были супружеские измены. В этой ситуации слухи имеют доказательную силу. Действительно, раввины даже предлагают определение того, когда слух достаточно распространен, чтобы его можно было воспринимать всерьез: «С какого момента он считается упорным слухом? Абайе сказал: «Мне мама говорила: молва в городе ходит полтора дня». Однако слух можно полностью опровергнуть, если есть основания полагать, что он был пущен злонамеренно, врагами человека. Все это звучит странно с точки зрения американского законодательства, где использование слухов в качестве доказательств категорически запрещено. Но тогда раввины занимались регулированием не только действий, но и репутации, особенно репутации женщин.

***

Чтобы прочитать полный архив Tablet два года Даф Йоми Изучение Талмуда, нажмите здесь.

Конфессиональные различия в отношении конверсии

Лена Романофф (www.myjewishlearning.com) таракан

Консервативный иудаизм, который иногда называют промежуточным звеном между реформистским и ортодоксальным иудаизмом, признает авторитет Письменного и Устного Закона Торы и Талмуда и считает, что соблюдение этих законов укрепляет еврейскую общину как в социальном, так и в духовном плане. Но движение также утверждает, что современные реалии требуют определенных изменений в законах, если решения принимаются уполномоченными учеными и раввинами и поддерживаются галахическими (еврейскими законами) аргументами. Среди изменений, произошедших за эти годы, было предоставление женщинам равного статуса в качестве членов миньян [кворум из 10 человек для молитвы] и в практике ритуала; разрешение евреям водить машину в субботу или праздники для посещения службы; разрешение мужчинам и женщинам сидеть вместе в синагоге; и изменение текста молитвенника.

Неевреи не принимаются в члены консервативных синагог, и дети нееврейских матерей не считаются евреями. Хотя консервативные раввины понимают, что многие новообращенные выбирают иудаизм ради брака, а не из-за глубоких личных убеждений, они утверждают, что новообращенные консерваторы выходят из процесса обращения с базовым пониманием иудаизма и обычно становятся искренними евреями.

Консервативное движение требует специального курса обучения для предполагаемого новообращенного, обычно около 18 недель, проводимого в частной обстановке или в классе. Если участвует еврейский помощник, ожидается, что он или она также посетит курс. Для обращения требуется миква для мужчин и женщин и брит-мила для мужчин или хатафат дам брит [ритуальное взятие капли крови] для уже обрезанных мужчин. Затем будущий новообращенный предстает перед beit din (трибунал из трех раввинов — в данном случае раввинов-консерваторов), члены которого задают вопросы, чтобы определить эмоциональную, духовную и академическую готовность потенциального новообращенного.

Некоторые раввины-консерваторы не принимают обращение, совершенное раввинами-реформистами, если не требуется миква или брит-мила или если не достигнут определенный уровень еврейских знаний. Это также может иметь значение, если пара хочет, чтобы ее поженил консервативный раввин, но партнер-нееврей был обращен раввином-реформатором, который не требовал традиционных ритуалов. В таких случаях консервативный раввин может принять обращение, если новообращенный завершит пропущенные ритуалы. В некоторых случаях раввины-консерваторы не признавали обращения, совершенные под эгидой ортодоксов, потому что раввины считали, что новообращенный не достиг достаточного уровня еврейских знаний. Дело в том, что абсолютов в определении того, что приемлемо, а что нет, почти нет. Многое зависит от раввина, новообращенного и индивидуальной ситуации.

Из «Прозелитов», Encyclopedia Judaica

Луи Исаак Рабинович и Дэвид Макс Эйххорн

Encyclopaedia Judaica. Изд. Майкл Беренбаум и Фред Сколник. Том. 16. 2 ^-й изд. Детройт, Мичиган: Macmillan Reference USA, 2007. стр. 587-594.

Полный текст: АВТОРСКОЕ ПРАВО 2007 Издательство «Кетер»

В 17 веке колониальной Америки еврейские рабовладельцы, следуя древнему обычаю, обращали своих рабов в иудаизм. Ряд чернокожих еврейских общин в Соединенных Штатах частично состоит из потомков этих первых прозелитов. В первой четверти 1899 г.0158-й -й век община немецких баптистов, на территории нынешнего Шефферстауна, штат Пенсильвания, добровольно «иудаизировалась». Они соблюдали законы о питании и субботу, построили для своих хаззан хаззан «шул» и дом из необработанных бревен, а в 1732 г. заложили кладбище. Община просуществовала примерно с 1720 по 1745 год. Кладбище, ныне разрушенное, в 1885 году все еще оставалось нетронутым; дом хаззана все еще стоял в 1926 году, но позже был разрушен. Неясно, действительно ли эти «иудействующие» стали еврейскими прозелитами.

Первым хорошо известным прозелитом в США был квакер Уордер Крессон, ставший консулом США в Иерусалиме в 1844 году. Там, в 1848 году, он обратился и принял имя Майкл Крессон Боаз Исраэль. Его жена-американка развелась с ним, и он женился на палестинской еврейке. Он был видным членом иерусалимской общины сефардов и похоронен на Елеонской горе.

Первое объединенное еврейское миссионерское общество в наше время, Объединенный Израильский Всемирный Союз ( UIWU ) была основана в Нью-Йорке в 1944 году журналистом Дэвидом Горовицем. Группы из 90 005 прозелитов UIWU 90 006 имеют свои собрания в Уилбуре, Западная Вирджиния, и Вест-Оливе, Мичиган. Еще одно такое миссионерское общество, Еврейское информационное общество Америки, было основано в Чикаго в 1962 году. Реформистский иудаизм США утверждал, что евреи обязаны обучать своей религии все человечество и привлекать единомышленников-неевреев в еврейскую общину. За этим теоретическим определением последовало установление в 1951 Комитета по неаффилированным лицам Центральной конференции американских раввинов разработать «практические средства для расширения влияния и признания еврейской религии». Консервативный раввинат отказался предпринимать такие усилия, хотя и принимал потенциальных новообращенных. Православные по-прежнему крайне неохотно принимали новообращенных, предъявляя строгие требования ко всем возможным кандидатам.

Страница 594 | Начало статьи

Отчеты 785 раввинов конгрегаций США за 1954, касающийся обращения в иудаизм в Соединенных Штатах, показал, что в то время ежегодно в иудаизм обращалось около 3000 человек. Ежегодно число увеличивалось. В 95 процентах обращений речь шла о готовящемся или существующем браке с евреем; женщин-прозелитов было в пять раз больше, чем мужчин.

[Дэвид Макс Эйхорн]

Чем гиюр лечумра отличается от стандартной конверсии на практике?

Я прошел, как мне кажется, ортодоксальный гюр лечумра в 2008-2010 годах. Я говорю «то, что, по моему мнению, было», потому что раввин, направивший меня в Бейт-Дин, сказал мне, что это гьюр ле-чумра. Я не помню, чтобы Бейт-Дин что-то говорил об этом.

Бейт-Дин никогда не просил меня сменить имя или выбрать имя на иврите.

Хотя я неоднократно встречался с Бейт-Дином, и весь процесс занял около 18 месяцев (что в то время казалось очень унизительным процессом, учитывая, что и моя мать, и ее мать были/были еврейками), никто когда-либо задавал мне очень существенные вопросы по галахе (во время одной встречи я без подсказки вкратце рассказал о параше той недели, которая была самой «технической» из тех, что когда-либо велись в разговорах). Итак, казалось, что встречи были своего рода формальностью, но тот факт, что процесс длился так долго, делал его не похожим на формальность… это сбивало с толку.

Однако они хотели удостовериться, что я соблюдал шаббат и соблюдал кошерность, поэтому они задавали очень элементарные вопросы о том, как соблюдать кашрут и шаббат в соответствии с ортодоксальными стандартами. Тем не менее, никто не упускал из виду (по крайней мере, я знал), что на самом деле я живу наблюдательной жизнью (просто отметить: я был).

Я также не встречался и не учился регулярно со своим раввином (или любым другим раввином в этом отношении, хотя я продолжал учиться у своего ребецена), который также был раввином, который направил меня в Бейт-Дин (и я сомневаюсь, что он «отчитывался» перед Бейт-Дином относительно того, посещал ли я службы, учился ли с его женой, ношу ли юбку, соблюдал ли шомер негия и т. д.) Так что и то, и другое отличается от обычного обращения, по крайней мере, я предполагаю.

Бейт-Дин также хотел удостовериться, что мой жених, родившийся в Израиле и являющийся евреем с обеих сторон, каждый день носил тфилин.

Определенно никто не напомнил мне, что это был мой последний шанс передумать, когда пришло время погружаться.

Если я вспомню брахот… Я сделал обычную т’вила браху, тогда я почти уверен, что сказал браху, которая включала слово «незнакомец» (гер, конечно, на иврите, так что я полагаю, что это быть обращением браха), но я ни в коем случае не говорил шехечаяну.

Я знаю еще одну женщину, которая прошла через гюр л’чумра на восточном побережье, и ее процесс также занял некоторое время.

Когда я узнал, что мне нужно сделать гиур, мне сказали, что это именно гиур лечумра, что мне нужно будет просто прочитать несколько книг, а затем встретиться с Бейт-Дином и погрузиться. Я слышал, что регулярные обращения занимают много времени, но мне казалось, или я так думал, что гюр л’чумра будет быстрее.