Принять иудаизм: Имею ли я право принять иудаизм? — вопросы раввину

Гиюр — принятие иудаизма | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

1. Что такое гиюр и кто такой гер?

^[↑]

Гиюр — процесс принятия Иудаизма (прозелитизм), который совершает нееврей. Прошедшего гиюр (прозелита) называют словом «гер» (женщину — «гиерет»). Чтобы пройти гиюр, желающий обращается в уполномоченный раввинский суд — бейт дин. Основная суть гиюра — в том, чтобы принять на себя исполнение всех заповедей Торы (включая заповеди и постановления мудрецов). Заповедей у евреев намного больше, чем у других народов, потому функция бейт дина на данном этапе — определить, насколько велика готовность проходящего гиюр, насколько чисты и искренни его намерения. Перед завершением процесса гиюра мужчины совершают брит милу — обрезание. А в конце прохождения гиюра как мужчины, так и женщины окунаются в микву (ритуальный бассейн). После прохождения гиюра нееврей становится полноценным членом еврейского народа. Известно, что потомками геров были раби Акива, на котором держалась вся цепочка передачи Торы, раби Меир, Онкелос. Гиюр прошла и моавитянка Рут, прабабушка царя Давида — а значит, не только Давид, но и его потомок — Машиах (Мессия) — также будет потомком геров.

Гиюр — процесс принятия иудаизма,
который совершает нееврей

«Кто является гером?» — этот вопрос должен живо интересовать каждого еврея, каждого «кандидата в евреи», а также тех, кто уже принял еврейство, кто уже получил удостоверение о гиюре. Вопрос является весьма болезненным и вызывает ожесточённые споры. Из-за неверного подхода к этой проблеме совершаются преступления и против евреев, и против неевреев. Когда лжегеры обманом присоединяются к еврейскому народу, это подрывает его единство и чистоту. Когда неевреи — часто вполне невинно и ненамеренно — проходят неправильный гиюр, они вступают на скользкую почву и ставят под угрозу своё будущее счастье и стабильность жизни. Они считают себя теперь полноправными евреями, но оказываются в океане неразберихи вместе со своими семьями, и перед ними открывается жестокая реальность: они были соучастниками преступления.

Однако каждый год в мире осуществляются тысячи недействительных гиюров, а это значит, что многие люди попадают в тяжёлую ситуацию, которая может закончиться болью и разбитым сердцем.

Некоторые «геры», прошедшие неправильный гиюр, духовно пробуждаются и всерьёз начинают искать истину. Когда они узнают, что были обмануты, они обычно проклинают тех, кто указал им неверное направление. Иногда дети таких геров идут учиться в традиционные йешивы, не зная, что, согласно Галахе, они евреями не являются. Многие потом бывают горько разочарованы, когда выясняется их истинный статус.

Рассказывает один из тех, кто много общался с этими людьми: «Впервые я встретил Стива, а ныне Шмуэля, у Котеля (Стены Плача) в Иерусалиме. Он постоянно находится в напряжении и постоянно ощущает необходимость утверждать свою значимость. Он с отличием закончил Гарвард, и, когда пришёл в йешиву баалей-тшува в Иерусалиме, быстро стал там одним из выдающихся учеников. Он недолго оставался в йешиве для начинающих и вскоре перешёл в обычную йешиву, где вновь доказал свои способности блестящей учёбой. Он надеялся также найти себе достойную еврейскую девушку, чтобы построить с ней настоящий еврейский дом. Узнав, что его мать не прошла гиюр в соответствии с требованиями Галахи, он пережил шок. Стив не мог свыкнуться с мыслью, что он не еврей, и даже вернулся в США, чтобы исследовать свои корни. Он надеялся, несмотря ни на что, доказать, что неприятная новость неверна и его мать на самом деле прошла гиюр по закону. Но всё оказалось правдой. А когда Стиву сказали, что, пройдя гиюр, он родится заново, он ответил: „Я не хочу заново рождаться, я хочу быть евреем по рождению». Когда боль от перенесённой травмы утихла, Стив научился жить с этой проблемой и смотреть в лицо реальности. С помощью раввинов он прошёл гиюр. Однако, когда ему говорили «Ты заново родился», он отвечал: «Скорее у меня чувство, что я пережил смерть». Он, конечно, имел в виду тот период, когда находился в состоянии шока».

«Барри — другой молодой человек, которого я встретил. Он нееврей, интеллектуал. Одно время собирался жениться на еврейке. Её родители требовали, чтобы он ради этого сделал гиюр, но когда он узнал, что пройти гиюр означает принять на себя обязательство соблюдать предписания Торы, отказался. В откровенной беседе со мной он сказал: „Когда они давили на меня с гиюром, я протестовал. Для меня принять еврейство в такой ситуации было бессмысленным и бесчестным поступком. Я чувствовал, что, совершив такой фальшивый гиюр, стану обманщиком и мошенником»».

Стив стал жертвой чьих-то ошибок. А история с Барри отражает сущностное стремление человека к правде. Это глубинное стремление быть хорошим — проявление Б-жественной искры, которая есть в каждом человеке.

Криминологи помогли нам понять глубину этого желания, присущего всему человечеству. В книге «Сруфэй а-кившаним маашимим» («Сожжённые в печах обвиняют»), стр. 33, рав Моше Шайнфельд цитирует итальянца Ломброзо: «Как правило, преступнику очень тяжело избавиться от картины своего преступления. Его тянет, как магнитом, на место преступления, несмотря на то, что там его может схватить полиция».

Это явление обнаруживает глубокое стремление человека к раскаянию и исправлению плохих поступков, которые он совершил. Случается, что преступники сами заявляют о себе в полицию, чтобы понести наказание и испытать облегчение. Это несомненное свидетельство того, что людям присуще стремление к добру.

Тора учит, что человек представляет собой духовную сущность, жаждущую истины, и величайшая боль, которую он переживает, совершая плохие поступки, определяет его природу. Эта книга написана для тех, кто хочет узнать, каковы в действительности законы гиюра в соответствии с еврейской традицией. Мы сознаём, что суть человеческая презирает ложь и обман, и поэтому честно обращаемся к нашим читателям, полагаясь на то, что они узнают и поймут ясно изложенную истину о принятии еврейства и выступят против ложных гиюров, фальшивого обращения в еврейство.

Цель этой книги — пробудить бдительность евреев, обратить их внимание на угрожающий им обман, чтобы помочь потенциальным герам построить свою жизнь на истинной, прочной основе. А те, кто уже получил свои удостоверения, пусть внимательно проверят, можно ли на них полагаться. И, поскольку к нашему народу в соответствии со всеми требованиями Закона присоединилось много настоящих праведников из других народов, эта книга также проясняет заповедь Торы о любви к тому, кто вошёл в еврейский народ. И это полезно знать как раввинам, так и простым людям.

Причины, по которым нееврей может перейти в еврейство, так часто понимают неправильно, что в результате искажается и понимание подхода Торы к принятию еврейства. Когда же подход Торы станет понятным, все кривотолки устранятся. Поэтому мы сразу же начинаем книгу с разъяснения сути гиюра. Кроме того, мы описываем законы каждого этапа гиюра и проблемы, с которыми могут столкнуться те, кто принимает гиюр, и те, кто об этом только задумываются. Мы пытаемся также показать, в чём ошибка тех, кто проходит лжегиюр.

2. Взгляд Торы на принятие еврейства

^[↑]

Израиль и народы

^[↑]

Творение можно сравнить с величественным оркестром. Как оркестр исполняет гармоничную музыку, так и всё сотворённое славит Всевышнего. Как каждый из музыкантов выполняет свою особую задачу, так и каждое творение славит Творца по-своему. Еврейский народ, который Всевышний назвал бен бхори («первенец Мой», Шмот 4, 22), служит проводником Б-жественного Провидения и Присутствия. Еврейский народ назван мамлехет коаним — «царством священников» (там же, 19, 16), он призван возглашать славу Всевышнему и восхвалять Его имя.

И евреи, и неевреи созданы по образу Б-га и поэтому любимы Им. Но, как еврей должен уважать задачу нееврея в мире, так и нееврей должен признавать уникальность и особое предназначение Израиля. Он должен понимать, что у еврея есть особые свойства и качества, которыми его одарил Всевышний в соответствии со Своим Б-жественным планом творения. Нееврею важно также знать, что Б-жественная любовь ко всем народам распространяется лишь на тех, кто признаёт Его.

Мудрецы учат, что, когда придёт Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнёры. Израиль будет учить человечество вере и посвятит себя Творцу. А народы будут сотрудничать с ним, обеспечивая его продуктами своего труда; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будут преобладать мудрость и милосердие.

Обязанность Израиля — демонстрировать миру смысл монотеизма. Но действовать он должен как бы «вопреки» своей роли. Обычно мы понимаем влияние как распространение. А влияние Израиля эффективно только тогда, когда он отделяет себя от народов. Попытки смешаться с народами, ассимилироваться приводят к рассеиванию света и изменению его качества.

Этот принцип воплощает Авраам. Обращаясь ко всем людям из всех народов, он в то же время «сохраняет дистанцию». Он не позволяет своему потомству заключать браки с окружающими его народами (В. Талмуд, Авода Зара 36 б), смешиваться с кнаанеями. Это к нему относится, говорят мудрецы (Авода Зара 18 б), начало первого Псалма: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» (Тэилим 1,1). Слова «нечестивые» или «порочные» относятся к жителям Сдома и филистимлянам. Милосердие Авраама было в основном направлено на идолопоклонников. А когда те, кто мог, перестали поклоняться идолам, даже такое взаимодействие с народами прекратилось. С тех пор Израиль оказывал влияние только личным примером.

Самым исключительным действием Авраама было обрезание (брит-мила). Но оно не уменьшило, а увеличило силу его влияния. Можно было бы предположить, что его уникальность вызовет неприязнь у других народов, но Тора называет Авраама ав амон гоим — «отец многих народов» (Бэрейшит 17, 5). Выдающийся комментатор девятнадцатого века Мальбим поясняет это высказывание: «Не думай, что народы будут презирать и отвергнут тебя за то, что ты сделал себе обрезание. Напротив, за твою исключительность они признают тебя отцом».

Слова вэ-ниврэху вха коль мишпэхот а-адама — «и благословятся тобой все семьи земли» (там же, 12,3) раскрывают природу влияния Авраама. Средневековые комментаторы Баалей-Тосафот толкуют слово ниврэху как производное от слова маврих, что значит «привой» или «отводок». И, хотя прививание ведёт к соединению и слиянию, Баалей Тосафот не говорят о том, что Авраам «смешается» с народами. Это другие народы будут привиты к древу еврейского народа в результате гиюров, принятия еврейства. А потомство Эсава и Ишмаэля смешается с другими народами. Ишмаэль и Эсав соединились с кнаанеями, образовали собственные народы и стали распространять основы учения Авраама так, что под влиянием Ишмаэля был создан ислам, а под влиянием Эсава — христианство.

Рамбам (Маймонид), рассматривая вопрос об этих религиях в Гилхот Млахим (глава 12), говорит, что ислам и христианство созданы в соответствии с Б-жественным планом и приближают наступление того времени, когда весь мир будет служить Всевышнему. В доказательство Рамбам приводит тот факт, что христианство и ислам, созданные на основе Танаха (Писания), распространили представление о нём среди всех народов земли. В результате неевреи познакомились с заповедями Творца, что облегчит принятие истин Торы, когда придёт Машиах.

3. Сущность гиюра

^[↑]

Подход мудрецов к гиюру часто понимают неправильно, в основном, из-за истории, которая приводится в Вавилонском Талмуде (Шабат 31а). Там рассказывается о том, как Шаммай прогнал троих людей, желающих принять еврейство, а Гиллель принял их. Исходя из этого, многие ошибочно полагают, что между этими мудрецами существовал принципиальный спор о сущности гиюра. Но высказывания мудрецов следует понимать в связи с их контекстом.

В тексте нет двух различных точек зрения. Как объясняет Раши, Гиллель принял этих людей, т. к. почувствовал, что постепенно они станут истинными, искренними герами. А Шаммай отверг их, поскольку сомневался в их искренности и видел, что намерения их несерьёзны. Оба они, Шаммай и Гиллель, считали, что тех, кто искренне стремится стать евреями из самых чистых побуждений, следует приближать, а тех, чьи побуждения сомнительны, следует отдалять.

Но, разумеется, Гиллель не поощрял миссионерство. Евреи не просто не обязаны этим заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Евреям запрещено обучать Торе неевреев.[1] Намёк на это содержится в выражении, которое часто употребляют мудрецы: гер ше-ба лэитгайер — «чужеземец, который приходит, чтобы принять еврейство», где слово ба (приходит) указывает, что человек должен сам прийти к решению о гиюре, по своему желанию проявить инициативу. Но, когда он действительно решил и доказал свою искренность, приближать его — это мицва, как сказано: «Я Тот, Кто приблизил Итро и не оттолкнул его. Так и вы, когда придёт к вам человек, чтобы стать евреем исключительно из стремления к Небу, приблизьте его и не отталкивайте» (Ялкут Шимони, Итро 268). Гиллель и Шаммай имели дело с неевреями, которые пришли к ним сами, по собственному побуждению.

Вавилонский Талмуд (трактат Гитин) проливает дополнительный свет на отношение Всевышнего к герам, объясняя, что Творец отыскивает лучших представителей человеческого рода, с благороднейшими духовными устремлениями, и их обращения в еврейство Он желает. Этот принцип не противоречит отрицанию миссионерства. Скорее, он отражает два уровня: Всевышнего и Израиля. Они, разумеется, различны и эффективно дополняют друг друга, как сказано: «Когда Израиль исполняет волю Творца [как отдельный народ], Он оглядывает всю землю в поисках благородных неевреев и побуждает их присоединиться к еврейскому народу, [сделав гиюр]» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 20а). Конечно, Всевышний не стремится направить по еврейскому руслу целые народы, как это было до Синая (Мидраш рассказывает, как Всевышний предлагал Тору разным народам, пока её не приняли евреи). В течение поколений народы определили свои духовные качества, их настоящая задача — выполнить миссию, которая больше всего подходит их природе (см. Р. Моше-Хаим Луццато, «Путь Творца»). С момента дарования Торы Творец призывает к нашей вере только отдельных выдающихся людей, а не целые народы.

4. Избранность еврейского народа

^[↑]

В течение последних двух тысяч лет в наше мышление проникли элементы иных, чуждый идеологий. И одна из основных — гуманизм, доктрина, которая утверждает центральную роль человека в мире и рассматривает личное счастье человека как высшую, абсолютную ценность. В таком мировоззрении религии отведено место на периферии. Она служит только для того, чтобы приносить счастье. Логический вывод из такой философии заключается в том, что человек имеет право на счастье.

А согласно взгляду Торы высшей целью человека является служение Б-гу, исполнение Его воли. Конечно, это служение приносит человеку счастье, поскольку Творец милосерден и добр к Своим созданиям. Однако такое счастье не сводится к успокоенности или физическому, материальному благополучию, оно заключается, скорее, в близости к Всевышнему. И Тора не говорит о том, что у человека есть право на счастье, потому что в мире, управляемом Абсолютом, человек не может сам определять и провозглашать свои права. Все блага, которыми он обладает, дарованы ему Творцом, Его милосердием. Сам воздух, которым он дышит, — это Его дар. Интеллектуальные способности человека — это дар. И всё, что у него есть «от природы», — тоже дар. Человек постоянно получает, принимает, и поэтому связан обязательствами, он — в постоянном долгу. Но, когда мы осознаём, что конечная цель жизни — служение, исполнение воли Творца, наш долг перед Ним становится для нас радостью и высшей привилегией.

Роль Израиля как избранного народа в первую очередь определяется верностью Творцу мира и верностью взятым на себя обязательствам. Израиль был избран ради цели, выполнение которой приносит благо не только ему самому, но и всему человечеству. Его исключительность подразумевает ответственность, а его таланты и особые способности даны Б-гом ради выполнения этой цели.

5. Геры и гиюры

^[↑]

Корни геров

^[↑]

Рамбам пишет: «Все перешедшие в еврейство могут считать себя потомками Авраама и произносить в своей молитве слова “Б-г отцов моих”… Каждый гер, который верит в единство Творца (в соответствии с принципами Торы) считается его учеником. Авраам возвысил своё поколение истинной верой и совершенствованием характера и оказал при этом влияние на очищение всех будущих геров. Он считается отцом всех своих потомков, которые берут с него пример, отцом своих учеников и отцом каждого, кто принял еврейскую веру» (Гильхот Дэот, 6).

Как уже упоминалось, праведные геры — люди высших духовных качеств. Одним из наиболее известных геров был польский граф из влиятельного и богатейшего рода Потоцких, который взял имя Авраам бен-Авраам. Это было в восемнадцатом веке. Он принял иудаизм и был за это осуждён церковью на публичную казнь. Он отказался отречься от еврейской веры и пошёл на смерть, чтобы освятить имя Всевышнего. Рассказывают, что ещё до того, как он принял еврейство, особенные, неопределимые чувства переполняли его каждую субботу. В своей книге «Еврей. Кто он? Что он?» А. Корман отмечает, что Авраам бен-Авраам был от корня тех, кто принял еврейство до дарования Торы. Высказывание «Хотя народы мира отвергли Тору» он пояснял так: «Отдельные люди из народов хотели её принять, но другие, те, кто отверг её, не дали им исполнить свою мечту. И души этих людей в каждом поколении воплощаются в геров».

Другой взгляд на переход в еврейство основывается на следующем высказывании мудрецов: «Хотя сам гер не мог присутствовать на Синае, но там был его мазаль[2] [звезда, судьба]» (В. Талмуд, Шабат 146а).

Та же идея заключена и в часто цитируемом в разных источниках выражении гер ше-нитгайер (то есть «гер, который прошёл гиюр»). Использование слова гер — перешедший в еврейство, а не гой или нохри (нееврей), на той стадии, когда человек ещё не стал евреем, подразумевает, что подлинный прозелит вдохновлён еврейской традицией ещё до её принятия. Ещё до того, как он приблизился к Торе, у него уже есть некие качества гера.

А корни тех, кто не искренне стремится к гиюру, совсем иные. Они происходят, как правило, из душ эре рав, тех неевреев, которые вышли из Египта вместе с евреями из низменных побуждений: они стремились присоединиться к силе, к победителям, обладателям богатств, а не оставаться в поражённой разрухой стране. На протяжение истории эти души воплощались в людей, которые причинили многие беды еврейскому народу, ведя его к разложению и разрушению. Согласно Тикуней Зоар Хадаш (37), в эпоху, предшествующую приходу Машиаха, эти души воплотятся как главы народа, стремясь привести его к духовному уничтожению.

Сущность гиюра

^[↑]

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет… Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй — »Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это “рождение заново” не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — “Не обижай гоя перед гером до десятого поколения” (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот… тофес сэаро — “Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию”. Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — “праведных геров”. Рецидивы (“остатки” — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.[3]

6. Условия гиюра

^[↑]

Переход в еврейство означает слияние с еврейским народом и принятие на себя ярма заповедей (обязательства их исполнять) с момента совершения гиюра. Хотя это самостоятельные процессы и этапы, они глубоко взаимосвязаны, потому что человек не может принять Тору, пока не является частью еврейской общины. По этой причине, объясняет Раши, Тора не была дана евреям, пока не стало очевидно, что они сплотились в единый народ. Комментируя слова Торы “и остановился у горы Синай” (Шмот 19, 2), Раши отмечает, что глагол здесь стоит в единственном числе (ваихан) [хотя речь идёт о евреях, обо всём народе, и в предыдущей части фразы три глагола стоят во множественном числе], а везде в Торе в подобных случаях используется глагол во множественном числе (ваяхану — “и остановились”). Комментатор объясняет это тем, что во время всех прочих стоянок в народе преобладало разделение, но когда евреи достигли Синая, они были “как один человек с единым сердцем”. Увидев это единство у горы Синай, Всевышний сказал: “Это время даровать Тору”.

По той же причине еврей, который отдаляется от общины, теряет значительную часть своей уникальности как еврей и не может считаться полноценным представителем своего народа. О таких людях написано:

Учили наши мудрецы: когда Израиль в беде и один человек отделяется от общины, два ангела, которые сопровождают каждого человека, приходят и возлагают ему на голову руки со словами: “Тот, кто отделяет себя от общины, не получит и доли, когда она будет утешена”. А в другой барайте сказано: пусть не говорит человек, когда община в беде: “Пойду домой, буду есть и пить, и всё у меня будет хорошо”… Должен человек разделить общую беду, подобно Моше, как написано: “Но отяжелели руки Моше; и взяли они камень и подложили под него, и он сидел на нём” (Шмот 17, 12). Что, у Моше не было сидения или подушки, чтобы сесть? Но Моше хотел этим показать: когда народ Израиля в беде, я разделяю с ним беду. Тот, кто делит беду с общиной, удостоится увидеть её утешение» (Таанит 11а).

Причина, по которой Израиль и Тора так глубоко связаны, заключается в том, что еврейский народ является носителем слова Творца, и это единственный канал, по которому может быть получена Тора. Когда мы молим Всевышнего: Шомер Исраэль, шмор шеэрит Исраэль, вэ-аль йовад Исраэль а-омрим Шма Исраэль («Страж Израиля, сохрани остаток Израиля; и пусть не пропадёт Израиль, провозглашающий Шма Исраэль»), мы выражаем эту идею и утверждаем: Израиль заслуживает, чтобы его защитили, потому что это единственный народ, который свидетельствует о единстве Б-га.

Принятие ярма заповедей

^[↑]

Сифрей — древний комментарий (к Дварим 33, 6) — разъясняет сущность второго условия гиюра, принятия ярма заповедей (кабалат оль а-мицвот):

Когда Б-г решил дать Тору Израилю, Он сказал о ней не только Израилю, но всем народам. Вначале Он приблизился к потомкам Эйсава и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «Что в ней написано?». Он сказал им: «Не убивать». Они ответили: «Владыка Вселенной, но суть нашего отца в том, что он убийца… Мы не можем принять Тору».

Он пошёл… к… Амону и Моаву… и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «А что в ней?». Он ответил: «Не прелюбодействовать». Они ответили: «Но в этом суть наша, мы произошли от прелюбодеяния… Мы не можем принять Тору».

И пошёл Он к детям Ишмаэля… Они спросили: «Что написано в Торе?». Он ответил: «Не красть». А они сказали: «Это основа жизни нашей, мы живём воровством и разбоем. Мы не можем принять Тору».

7. Прошение о гиюре

^[↑]

Желающий принять еврейство должен предстать перед религиозным судом (бейт-дином), который будет рассматривать его дело, и в присутствии всех судей выразить своё искреннее и несомненное желание принять на себя соблюдение заповедей Всевышнего и разделить судьбу еврейского народа. Когда его прошение принимают, он начинает готовиться к гиюру.

Суд, принимающий решение о гиюре

^[↑]

Только раввинский суд, состоящий из религиозных людей, наделённых правом выносить галахические (законодательные) решения, уполномочен принимать решение о гиюре. Авторитет подобного суда был основан на том, что полномочия передавались судьям в непрерывной цепи рукоположения от самого Моше. Таких судов сегодня не существует, поскольку цепь рукоположения — смихи — прервалась. Однако современный бейт-дин может выполнять в этом вопросе функции прежних судов.

Подобный суд в наше время должен состоять из трёх человек, но не все судьи обязаны быть талмидэй-хахамим (людьми с глубокими познаниями в Торе). Однако, все они должны понимать законы гиюра, когда им объясняют их даяним — раввины, прошедшие специальную подготовку, чтобы быть судьями в бейт-дине. (По Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 159).

Обязанности суда

^[↑]

Действия раввинского суда должны сохраняться в тайне. При этом необходимо соблюдать строгое равновесие между обязанностью отвергать людей с неискренними побуждениями, которые были бы «тяжелы для Израиля (т. к. не способны выдержать испытания временем)» (Йевамот 47б), и долгом принимать искренних, о которых сказано: «Возлюблен [настоящий] гер» (Мидраш Танхума, Лех Леха). Много бед претерпел еврейский народ от лжегеров, но бывали трагические последствия и тогда, когда без надобности отвергали искренних геров.

Когда человек обращается к суду с просьбой о гиюре, суд должен выяснить обстоятельства его жизни и причины, которые привели его сюда, чтобы понять его мотивы. Может быть, его побудило к этому желание заключить брак с еврейкой? Или, если это женщина, она уже замужем за евреем? Может быть, на человека оказывают давление родственники еврейки, с которой он находится в близких отношениях (или, соответственно, родственники еврея, с которым она находится в близких отношениях)? Будет ли его окружение побуждать его соблюдать заповеди после того, как он примет еврейство? И действительно ли он собирается их соблюдать? Принятия на себя ярма заповедей обязывает очень ко многому, и суд должен убедиться в том, что кандидат способен искренне и серьёзно выполнить всё, что он на себя берёт. Он может не осознавать до конца всю меру ответственности за принятое решение, всю глубину и разнообразие требований, которые предъявляются к еврею, всю трудность их выполнения.

Когда кандидат в геры первый раз является в суд, его стремление принять гиюр обычно ещё неглубоко. И тогда ему сообщают, что для обращения в еврейство необходимо подлинное принятие еврейской веры. Ему говорят, что нееврей совершенно не обязан становиться евреем, но если уж станет, то должен неукоснительно соблюдать все предписания еврейской традиции, а если не сделает этого, то неизбежно понесёт наказание за всякое нарушение. Ему рассказывают «об унижении и преследовании еврейского народа… и учат определённым правилам так, чтобы, если он в результате передумает, то мог бы отказаться от своего решения» (Йевамот 47 б). Тогда он не сможет впоследствии объявить свой гиюр недействительным, утверждая, что не подозревал, насколько тяжело соблюдать заповеди.

Когда судьи убеждаются в бескорыстии, искренности и серьёзности его намерений, они поощряют его и сообщают ему основные принципы еврейской веры: Б-г один, и запрещено поклоняться идолам. Они рассказывают ему о награде и наказании, говорят о вечности Израиля и временности существования других народов. Говорят о том, что еврейский народ страдает на земле, чтобы не уменьшилась его вечная награда.

Рамбам так описывает беседу с человеком, который просит помочь ему перейти в еврейство:

Ему… говорят так: «Да будет тебе известно, что до того, как ты принял еврейство, если ты поел хелев [запрещённый в пищу нутряной жир], тебе за это не полагается казнь через удушение; если ты нарушил субботу — тебя не казнят, побив камнями. Но теперь, если ты поешь хелев, тебе будет положена казнь через удушение». А после того, как его предупредят о наказаниях за нарушение заповедей, ему следует также сообщить о награде за их исполнение. Ему рассказывают, что за соблюдение мицвот он удостоится будущего мира, ибо нет абсолютного праведника, но лишь тот, кто обрёл мудрость, исполняет заповеди и приобретает о них совершенное знание.

Тогда судьи говорят ему: «Ты должен знать, что будущий мир предназначен специально для праведников, а это еврейский народ. А в этом мире евреи страдают, но это для них великое благо, потому что они не могут с успехом справиться с изобилием благ, как остальные народы.

Избыток добра может побудить евреев стать упрямыми, отойти от соблюдения Закона и потерять награду в будущем мире.[4]

С другой стороны, Всевышний не наказывает их чрезмерно, чтобы они не угасли… Но в конце концов все языческие народы прекратят своё существование, а еврейский народ останется.

Однако кандидата в геры не следует ни слишком привлекать, ни слишком отталкивать. А если он принят, ему немедленно делают гиюр (В. Талмуд, Йевамот 47 б; Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот Исурэй Биа, гл. 14). Поскольку желающий принять гиюр может в результате стать евреем, уже во время первой встречи с ним официальные представители еврейского закона должны стараться создать атмосферу Кидуш а-Шем[5] (Хукат а-Гер, стр. 149). Суд не должен ни призывать “кандидата” к обращению, ни отвергать его без причины. Если человек уже на пути к гиюру, ему следует помогать. Это одно из предписаний, составляющих заповедь Торы: “Люби гера”. Насколько серьёзны должны быть эти любовь и помощь, можно понять на примере наших мудрецов: они совершали дальние путешествия ради потенциальных геров, ради тех, кто проявлял искренность и приближался к еврейской традиции по собственной инициативе.

8. Подходящие и неподходящие кандидаты

^[↑]

Настоящий и действительный гиюр, истинное принятие еврейства должно быть искренним. Кандидат должен проявлять готовность соблюдать мицвот; кроме того, у него должна быть возможность их соблюдать. Даже если мы только подозреваем человека в неискренности, принимать его не следует. Талмуд (Йевамот 24) указывает, что, когда гиюр уже совершён, он считается действительным, даже если принятие не было искренним. Здесь, однако, требуется существенное разъяснение.

Талмуд говорит о ситуациях, когда соблюдение заповедей являлось традиционным условием присоединения к еврейскому обществу. Тогда даже “неискренним” герам приходилось соответствовать норме. Таким образом, переход в еврейство с необходимостью приводил к соблюдению мицвот. Но, поскольку современное общество свободно и позволяет человеку вести себя, как ему нравится, гиюр теперь не обязательно приводит к исполнению заповедей. Кроме того, тот, кто заключает брак с неевреем, человеком другой веры, фактически порывает с иудаизмом, и вряд ли такая пара будет строить дом в соответствии с Торой, даже когда нееврейская половина пройдёт гиюр. Редко женщина, прошедшая гиюр становится более “соблюдающей”, чем её муж, который самим своим поведением, уже тем, что выбрал себе в жёны нееврейку, демонстрирует, как далёк он от еврейских ценностей.

Как, с учётом этих проблем, относится к “кандидатам” с низменными мотивами?

а) Гиюр человека, который совершенно не собирается соблюдать заповеди и предписания Торы и Галахи, а просто фальшиво произносит текст кабалы (обязательства исполнять все еврейские законы), абсолютно недействителен.

б) Если человек не предоставляет суду достаточных гарантий того, что будет соблюдать все предписания, то его гиюр весьма проблематичен, и при определённых обстоятельствах считается недействительным.[6] Согласно Рамбаму (Гильхот Исурэй Биа 13, 12) и Шулхан Аруху (Йорэ Деа 268, 12), если человек уже принял иудаизм по низменным мотивам, но намерения его относительно соблюдения заповедей на момент прохождения гиюра неизвестны, то гиюр является сомнительным. Если такой человек впоследствии соблюдает заповеди, то он считается настоящим прозелитом, праведным гером. Его гиюр не признают недействительным с самого начала, т. к. возможно, в момент произнесения клятвы он действительно решил соблюдать заповеди.

(Примечание: мы не даём галахических решений. В каждом конкретном случае необходимо советоваться с квалифицированным раввином из суда по гиюрам. Наша цель — дать общее понимание процесса принятия еврейства).

Иногда приводят аргументы в оправдание гиюров, совершённых ради брака. Есть смысл рассмотреть эти аргументы и указать на их слабые стороны.

Первый аргумент основан на принципе дварим ше-ба-лев эйнам дварим — “то, что в сердце, — несущественно”. На этом основании некоторые пытаются доказать, что, принимая на себя обязанность соблюдения заповедей, митгайер (принимающий гиюр) может думать всё, что угодно, это не отменяет того, что он произнёс вслух. Однако почти все авторитетные раввины согласны с тем, что этот аргумент недействителен. В Тшувот Ахиэзер (3, 26) рав Хаим Гродзинский утверждает: тот, кто мысленно отрицает предписания, которые принимает на словах, не является истинным гером. Рав основывает своё утверждение на том, что само принятие еврейства — давар ше-ба-лев, то есть происходит в сердце, в сознании человека, поэтому именно убеждённость человека, его намерение определяет, является ли его гиюр действительным. Другие авторитетные раввины отводят аргумент дварим ше-ба-лев эйнам дварим в отношении гиюра на том основании, что этот принцип прилагается только к передаче владения (киньяну) и не относится к ритуальным действиям.

Рав Моше Файнштейн рассматривает проблему с иной точки зрения. Он согласен с тем, что дварим ше-ба-лев не могут сделать недействительными ритуальные акты, но считает, что к таким гиюрам это не относится, потому что когда нееврейка выходит замуж за еврея, не соблюдающего мицвот, это равносильно открытой декларации, что она не будет соблюдать предписания еврейской традиции. Ведь очень мала вероятность того, что гийорет будет более привержена исполнению заповедей, чем её еврейский супруг. В отличие от мысленного, подразумеваемого, но не высказанного отрицания, открытая декларация делает гиюр недействительным, объясняет рав Файнштейн. Когда такие случаи рассматриваются раввинским судом, судьи становятся реальными свидетелями “декларации неискренности”. Таким образом, это уже не неискренность умолчания, а вполне очевидная неискренность. И в такой ситуации запрещено санкционировать гиюр.

Однако есть раввины, которые разрешают подобные гиюры даже в тех случаях, когда вероятность, что супруг, прошедший гиюр, будет соблюдать заповеди, очень мала. Они основываются на принципе, сформулированном в трактате Шабат 34: “Тот, кто принял еврейство среди неевреев, — уже гер”. Этот принцип относится к тем, кто принял еврейство, очень мало зная о его законах, в частности, о законах субботы. Эти современные раввины утверждают: такие кандидаты полагают, что еврейские законы носят чисто церемониальный характер и исполнять их необязательно. Поэтому их следует отнести к категории людей, которые принимают еврейство на основе очень малых знаний. Но в этом доводе есть две ошибки. Прежде всего, в Талмуде речь идёт о таком человеке, который будет соблюдать шабат, когда узнает его правила. А в наше время люди, которые проходят гиюр ради заключения законного брака, совершенно не заинтересованы в том, чтобы жить по Торе. Таким образом, сказанное в Талмуде к ним не относится. Кроме того, учит Хазон Иш, если человек не верит, что обязанность соблюдать заповеди вытекает из Б-жественного происхождения Торы, то его гиюр недействителен. Как правило, у большинства людей, принимающих гиюр ради брака, эта основополагающая вера отсутствует.

Другие типы кандидатов

^[↑]

1. Умственно неполноценный (шотэ) не может совершить гиюр, потому что, в соответствии с еврейским законом, он не несёт ответственности за свои действия, и ему “не достанет ума” для соблюдения заповедей.

2. Относительно глухонемого (хэрэш) мнения расходятся. Хотя тот, кто не может слышать или говорить, не может пройти гиюр, некоторые авторитетные раввины считают, что, если такого человека научили говорить, значит, он стал полноценным с точки зрения Галахи. Другие с этим мнением не согласны (см. Хукат а-Гер, стр. 43).

3. Некоторые авторитетные раввины полагают, что глухонемой или неполноценный ребёнок геров может пройти гиюр вместе с родителями (Нахалат Цви, стр. 58).

4. Человек, который живёт в таком месте, где он не сможет соблюдать заповеди, например, ребёнок, усыновлённый “несоблюдающими” родителями, или ребёнок еврея и нееврейки не может пройти гиюр. Это же относится и к нееврею, который планирует поселиться в нерелигиозном кибуце.

5. Хотя Тора запрещает принимать в еврейство мужчин-амалекитян, сегодня гиюр могут пройти представители всех народов, потому что прошло уже очень много времени, все народы перемешались, и сейчас уже невозможно проследить родословную до Амалека.

6. В наших источниках существуют споры и по поводу тех, о ком известно, что они амалекитяне. Мехильта (раздел Бэшалах) говорит, что “мы не принимаем амалекитян как геров”, а Талмуд (Сангедрин 96 б) указывает, что некоторые из потомков Амана приняли еврейство. Хазон Иш (в комментарии к Рамбаму, (Гильхот Млахим, гл. 6, закон 4) разрешает эту кажущееся противоречие. Он объясняет, что запрет гиюра не распространяется на сыновей амалекитянок от мужей из других народов и на амалекитян, которые не вели войну против Израиля.

7. Согласно мнению некоторых авторитетных раввинов, существует галахическая проблема с гиюром итальянцев, поскольку народы Рима и Эдома смешались.

8. Шомроним (самаритяне) не считаются евреями. Наши мудрецы запретили их обращение в еврейство. Поскольку они не считаются евреями, они не могут также считаться мамзерами (рождёнными от связей, запрещённых Торой). (Шут Галахот Ктанот 1, Йорэ Дэа 126).

9. Нееврей, который прежде был испорченным человеком или жестоко обращался с евреями, может пройти гиюр, если он искренне раскаялся. Это правило выводится из того, что было с Навузараданом: он разрушил Первый Храм и убил сотни евреев, но потом стал искренним гером (Хукат а-Гер 3, стр. 103-104).

10. Испанцы, которые смешались с маранами, могут принять еврейство. А также потомки маранов. Маранам нужно проходить гиюр, т. к. они заключали смешанные браки. Но маранов не подозревают в том, что они мамзеры, поскольку они проживали в католических странах, где развод запрещён. Кроме того, их браки не заключались в соответствии с Галахой, а свидетели на свадьбе не обладали статусом настоящих свидетелей.

11. Когда потомки маранов просят о гиюре, им не следует отказывать — вполне возможно, что они евреи.

12. Те, кто перешёл в другую веру, принимаются обратно без гиюра. Но ми-дэ-рабанан — согласно раввинскому постановлению — им следует окунуться в миквэ.

13. Иначе относится Закон к последователям Шабтая Цви, принявшим ислам, и караимам. Согласно мнению Циц Элиэзер (4, 15) и Оцер а-Поским (4, 178), их не следует принимать в еврейскую общину. Другие авторитетные раввины предлагают более мягкое решение, разрешая им вернуться в общину, если они поклянутся над свитком Торы, что будут соблюдать весь Устный Закон, как он передавался из поколения в поколение от Моше. А запрет принимать их эти раввины относят только к области брака, поскольку законность браков с ними находится под вопросом. Некоторые из этих людей, возможно, являются мамзерами, которым запрещено вступать в браки с обычными представителями еврейской общины. Им следует предоставить возможность вернуться в еврейский народ, вернуться на правильный путь, но рекомендуется провести их возвращение через гиюр лэ-хумра[7], потому что в течение поколений к их общине присоединялись неевреи, проходя галахически недействительную процедуру гиюра.

14. Есть и другие группы, чьё еврейство находится под сомнением, например, Бнэй Исраэль из Индии. Одни раввины сомневаются в “легитимности” этой группы, другие принимают их гиюр. Эфиопские фалаши считают себя евреями. Тем не менее, поским (еврейские законодатели) нашего времени постановили, что представители этой группы должны проходить гиюр лэ-хумра. Но и после этого следует проконсультироваться с раввином об их точном галахическом статусе.

15. Неевреи, которые прошли гиюр в реформистских или консервативных судах, должны снова пройти процедуру обращения в еврейство согласно требованиям Галахи. Они проходят не гиюр лэ-хумра, а настоящий повторный гиюр. Поскольку они, по существу, не евреи, многие раввины считают: следует прилагать все усилия, чтобы не отвергать их повторного прошения о гиюре (если мы убеждены в их искренности), поскольку даже после того, как компетентный суд им отказывает, они обычно продолжают представляться в обществе как евреи. И, ошибочно считая их истинными герами, евреи могут вступать с ними в браки и вводить их в миньян. Кроме того, они и сами совершают нарушение, не пройдя подлинный гиюр, потому что в таком состоянии они соблюдают шабат и изучают Тору.

9. Факторы, которые делают гиюр недействительным

^[↑]

Реформистский и консервативный гиюры

^[↑]

Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида 119). А аксиома такова: учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает.[8] Они ошибочно полагают, что исполнение законов Торы — не более, чем принятая в данной культуре форма поведения, которая может меняться с течением времени. Суды, в которых придерживаются подобных убеждений, не могут считаться авторитетными. Это верно даже тогда, когда все три члена такого суда внешне выглядят, как евреи, соблюдающие предписания.[9]

Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберём.

Ошибочное или неполное принятие (кабала) ярма заповедей

^[↑]

Законы, имеющие отношение к гиюру

^[↑]

1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) во время прохождения гиюра должно быть искренним. Митгайер должен намереваться соблюдать все заповеди. Гиюр человека, который согласен соблюдать все мицвот, кроме одной, раввинский суд считает недействительным.

2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придаёт законную силу декларации о готовности соблюдения. Он говорит: “Принятие мицвот (кабалат оль а-мицвот) должно сопровождаться твёрдой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на такой вере, — это ноль и пустота”.

3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы, у них отсутствует это основное понятие веры.

4. Если человек прошёл гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр недействителен, даже если все судьи являются соблюдающими евреями).

5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего одобрения, бессмысленна, даже если он сделал её в присутствии трёх даянов (судей раввинского суда).

6. Только раввин, обладающий серьёзным галахическим авторитетом, может определить, действителен ли гиюр человека, который принял на себя ярмо заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.

Фиктивные гиюры

^[↑]

Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют “оптовыми” или “поспешными”, потому что при их проведении кандидатам не было уделено достаточно внимания. Незаконными их делает то, что кандидат не собирался по-настоящему соблюдать заповеди после обращения в еврейство, хотя и сказал вслух во время обряда, что будет это делать. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер намерен соблюдать заповеди.

Но как судья может знать, что на уме у того, кто проходит гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, гиюр ради узаконения брака с евреем почти всегда недействителен, потому что будущий супруг и сам не вполне осознаёт себя евреем и не до конца понимает, что такое еврей. (Иначе, как мы уже упоминали, он не стал бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры). Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, в котором соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема возникает обычно с парами, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И всё же, к сожалению, каждый год сотни волонтёров-неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, “принимают еврейство” только для того, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.

Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконения брака, особенно, если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Дэа 157) он пишет: “Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер”.

10. Процесс принятия еврейства

^[↑]

Прежде, чем дать Израилю десять заповедей, Творец заключил союз с народом Израиля, как сказано:

Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Г-сподом вашим… чтобы вступить в союз с Б-гом, Г-сподом вашим… и Его клятву, которую Б-г, Г-сподь ваш, заключает с вами сегодня, чтобы утвердить тебя сегодня Себе народом, а Он будет тебе Г-сподом, как Он говорил тебе и клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и этот обет… но и с теми, кого нет здесь сегодня“(Дварим 29, 9-14).

Чтобы заключить этот союз, евреи совершили три ритуала: обрезание, погружение в миквэ и жертвоприношения. После того, как суд утвердит кандидатуру потенциального гера, он начинает готовиться к обращению в еврейство, изучая законы, которые должен будет исполнять, когда станет евреем, совершив эти самые основные ритуалы. И тогда он обретёт статус полноправного представителя еврейского народа. (Когда существовал Храм, геры тоже должны были приносить в нём жертвы. Сегодня, когда нет Храма, сделать это невозможно. Поэтому сейчас гер проходит только обрезание и погружение в миквэ).

Обрезание

^[↑]

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и Израилем, как сказано: “Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан” (Бэрейшит 17, 10). Это предписание еврейский народ соблюдал самоотверженно и с радостью в течение поколений. Это предписание, которое помогло сохранить его святость.

Законы, относящиеся к обрезанию гера

^[↑]

1. Нееврею, которого нельзя обрезать по медицинским соображениям, нельзя делать гиюр (Ар Цви, Йорэ Дэа 220).

2. Нееврей, который родился обрезанным или ему сделали обрезание, пока он был ещё неевреем, принимая гиюр, должен пройти атафат дам-брит (ему выпускают несколько капель крови из того места, где делают обрезание).

3. Ребёнок, рождённый или зачатый до того, как его мать прошла гиюр, должен принять еврейство, когда станет взрослым (т. е. по достижении возраста Бар-мицвы — тринадцати лет — для мальчиков и Бат-мицвы — двенадцати лет для девочек). Таких мальчиков обычно обрезают, пока они ещё маленькие, лэ-шем яадут (ради исполнения их основного обязательства как евреев). При этом моэль (специалист, который совершает обрезание — брит-милу) должен иметь в виду, что это обрезание также лэ-шем герут (то есть ради принятия еврейства). Если же моэль не имел этого в виду, то геру надлежит сделать атафат дам-брит позднее.[10]

4. Гер должен быть обрезан сразу после того, как суд примет его гиюр.

5. Обрезание герам не следует проводить в четверг и пятницу, потому что, если бывают осложнения, они обычно проявляются на второй и третий день, который в этом случае придётся на шабат, и тогда, возможно, придётся нарушить шабат, чтобы оказать им медицинскую помощь.

6. Гера и еврея обрезают одинаково.

7. Когда обрезают нееврея, лучше проводить операцию под местной анестезией, чтобы он бодрствовал в это время и мог сосредоточиться на принятии заповедей. Но, если это невозможно, разрешается сделать общий наркоз, потому что он уже выразил по своей воле готовность принять заповеди перед судом (Йабиа омер 5, 22).

8. Обрезание гера должно проходить под наблюдением трёх членов суда. Если при этом присутствуют только двое из них или если они являются родственниками, то, хотя так и нельзя делать, постфактум (бэ-ди-эвед) обрезание считается действительным.

9. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если при обрезании присутствует один из членов бейт-дина (раввинского суда). Но мы придерживаемся иного мнения. Если при обрезании присутствовал только один член суда, следует сделать геру атафат дам-брит в присутствии всего суда (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1), — по всем мнениям. Но те, кто придерживается более снисходительного взгляда, на этом не настаивают.

10. Несовершеннолетних следует обрезать только в присутствии всего состава суда, в противном случае даже постфактум обрезание считается недействительным, поскольку тот, кто не достиг возраста, в котором исполнение заповедей становится обязанностью, не может сам нести ответственности за свой гиюр, и ответственность за него берёт на себя весь суд.

11. Моэль говорит: “Благословен ты, … Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и дал нам заповедь делать милу”. Некоторые авторитетные раввины считают, что он должен заканчивать такими словами: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров” (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 267, 5).

12. Сказав благословение, моэль выпивает бокал вина и говорит: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров и выпускать у них дам брит, потому что, если бы не кровь обрезания, не устояли бы небо и земля… Благословен Ты, Который заключил союз”.

13. Моэль произносит эти благословения, даже когда обрезает маленьких детей, несмотря на то, что позднее они могут опротестовать свой гиюр.

14. Геру даётся новое имя после его погружения в миквэ. Ребёнок младше двух лет физически неспособен окунуться, однако, если родителям трудно так долго оставлять ребёнка без имени, они могут дать ему имя уже после обрезания.

15. Во время таких церемоний мы заменяем слова “и он будет назван в Израиле” словами “Пусть удостоится он войти в святость Израиля… Тору, хупу и добрые дела”.

16. Когда делают атафат дам-брит, никаких благословений не произносят.

Твила — ритуальное погружение

^[↑]

Цель погружения в миквэ — не физическое очищение от грязи. Благодаря такому погружению, гер изменяется, пройдя Б-жественный процесс очищения. Поэтому сразу после погружения гер становится “евреем во всех отношениях” (В. Талмуд, Йевамот 47 б).

Законы твилы

^[↑]

1. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквэ. Это погружение завершает процесс обращения в еврейство.

2. Гер, который окунулся в миквэ до обрезания, должен снова окунуться после обрезания.[11]

3. Члены раввинского суда должны присутствовать при погружении в той самой комнате, где гер окунается в миквэ (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 127). Но из скромности женщина, которая проходит гиюр, может надеть просторное одеяние, которое не помешает воде достичь всех частей её тела.

4. Погружение в миквэ ради гиюра проводится днём. Но, если оно проведено после захода солнца, оно всё же считается действительным постфактум.

5. Во время процедуры погружения судьи вновь должны объяснить геру основы веры, смысл субботы и некоторых других заповедей. А женщине, которая совершает гиюр, напоминают, что она должна соблюдать законы семейной чистоты, зажигать субботние и праздничные свечи.

6. Гер не должен окунаться в субботу.

7. Если женщина беременна, она должна сообщить об этом судьям, чтобы её гиюр распространялся и на будущего ребёнка.

8. Перед погружением гер должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может “отделить” воду от какого-либо участка его тела (хацица). Закончив эти приготовления, он может входить в миквэ.

9. После погружения новообращённый говорит: “Благословен Ты… Заповедавший нам погружение”.

10. Он также произносит благословение Шэ-эхеяну. Но, поскольку не все авторитетные раввины с этим согласны, советуют, произнося это благословение, класть перед собой новый фрукт (который ещё не пробовали в этом году), поскольку на такой фрукт несомненно следует произнести Ше-эхеяну.

11. Служитель миквэ может не читать благословение за маленького ребёнка, который ещё не способен произнести его сам.

Наречение геру имени

^[↑]

1. После погружения гер получает новое имя. Чтобы отметить это, читают особую молитву, почти идентичную той, что произносят при наречении имени проходящему обрезание. Давая имя несовершеннолетнему геру, гер катан, опускают следующие слова молитвы, которую читают при брит-миле: “Пусть отец… как Б-г заповедал ему”. А заканчивают обычно: “Возблагодари Г-спода, ибо Он благ… Пусть войдёт он в мир Торы, хупы и добрых дел” (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 161, 2).

2. Принято давать геру новое имя, даже если прежнее имя у него было еврейское (например, Имануэль, Давид, Йонатан). Но если ему трудно расстаться с еврейским именем, которое он носил всю жизнь, он может оставить его. Но нееврейское имя в любом случае нужно менять.

3. Гер может выбрать любое еврейское имя, которое пожелает. Часто они выбирают имена Авраам, Овадья и Акива (Авраам — первый из неевреев, который стал евреем. Овадья — Овед й-а — “раб Б-га” — был праведным гером, который с риском для жизни спас многих пророков от принявшей фальшивый гиюр злодейки, царицы Израиля Изэвели: великий мудрец рабби Акива был сыном геров. Прим. пер.).

4. Мужчину называют “такой-то, сын Авраама-авину (нашего праотца)”, а женщину — “такая-то, дочь Авраама-авину” (а не “дочь Сары”).

5. Геру дают новое имя сразу же по окончании погружения. Когда делают гиюр девочке до двенадцати лет, то не ждут, когда будут читать ближайший раздел Торы, чтобы дать ей имя.

6. Мы осуждаем еврея, который вступил в смешанный брак, а потом хочет дать имя своему нееврейскому ребёнку в синагоге.

11. Особые проблемы

^[↑]

Гиюр несовершеннолетних

^[↑]

Гер катан — это несовершеннолетний гер. Согласно Галахе, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, не могут пройти гиюр. Однако дети геров или усыновлённые евреями нееврейские дети могут принять еврейство, если родители привели их для этого в суд, т. к. это идёт на пользу и во благо детям, а благо можно оказывать человеку, не дожидаясь его выраженного согласия. Когда ребёнок станет взрослым, он имеет право опротестовать свой гиюр. Но, если ему было дано полное традиционное еврейское образование, очень маловероятно, что он захочет это сделать.[12]

Как утверждает один из крупнейших современных галахических авторитетов рав Йосеф Шалом Элияшив, “малолетним, которых не будут воспитывать в атмосфере Торы и не будут приучать исполнять заповеди, не следует делать гиюр”. Однако недавно многие несоблюдающие еврейские пары стали брать приёмных детей-неевреев из Южной Америки и других стран. А поскольку родители не соблюдают заповеди Торы, их дети не могут пройти обращения в еврейство. Постановлением рава Элияшива руководствуются все ведущие раввинские суды Израиля. Ахиэзер (великий мудрец рабби Хаим Озер Гродзинский, да будет благословенна его память) предупреждал суды, которые занимаются гиюрами, чтобы они “не связывались с такими делами”. К сожалению, некоторые ортодоксальные раввины в разных странах нарушают эти правила и признают, что провели много таких гиюров. Поступая таким образом, они наводняют еврейский народ нееврейскими детьми и нарушают его чистоту.

Законы, относящиеся к приёмным детям, прошедшим гиюр по Галахе

^[↑]

1. Приёмный ребёнок, перейдя в еврейство, обязан оказывать усыновившим его родителям такое же уважение, как раву (раввину), потому что они привели его к еврейской вере. Когда они умирают, он оплакивает их один день, так же, как ученик соблюдает траур по своему рав мувхак (выдающемуся учителю).

2. Обязанность почитать приёмных родителей исходит из обязанности быть благодарными тем, кто сделал нам добро. Это важнейшее нравственное начало называется акарат а-тов.

3. При Бар-мицве приёмного сына отец не говорит браху “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за него” (если ребёнок родной, то, пока ему не исполнится тринадцать лет, отец несёт ответственность за “грехи”, совершаемые ребёнком, отца “наказывают” за сына).

Наречение имени приёмному ребёнку

^[↑]

(Этот закон относится, в основном, к наречению имени малолетнему геру, гер катан).

У евреев принято называть мужчину “плони, бен-альмони” (“такой-то, сын такого-то”). Но в случае с приёмными детьми, прошедшими гиюр, эти слова могут вызвать ложное представление, что между отцом и сыном существуют родственные отношения (ведь даже дети, рождённые до гиюра, с галахической точки зрения не являются родственниками своих родителей). Если отец приёмного ребёнка-нееврея умирает, его жена по ошибке может быть освобождена от обязанности заключить левиратный брак (т. е. от обязанности выйти замуж за брата умершего мужа, если у неё не было детей от мужа). Могут возникнуть также проблемы, связанные с наследством. Поэтому, говоря о приёмном ребёнке-гере, не называют имени его приёмного отца. Вместо этого говорят: “такой-то, сын Авраама-авину”.

Когда еврейство принимает беременная женщина

^[↑]

Ребёнок, рождённый до того, как его мать приняла гиюр, — не еврей. Он не только сам должен проходить гиюр, но, с точки зрения Галахи, даже не имеет генетической связи со своей матерью. А ребёнок, рождённый после гиюра — полноценный еврей. Но, если рождается девочка, она может выйти замуж за коэна только в том случае, если её отец родился евреем. А если оба родители геры, она не может выйти замуж за коэна.

Каков статус ребёнка, “зачатого в нечистоте” (т. е. до гиюра матери) и “рождённого в чистоте” (после гиюра)? Законы, относящиеся к его гиюру и генетической идентификации, зависят от взгляда мудрецов на статус плода. Одни мудрецы считают его неотъемлемой частью матери — йерех имо (буквально “один из членов своей матери”), другие же считают его лав йерех имо — независимой сущностью.

Определение еврейства плода

^[↑]

Из наших источников мы учим, что еврейство плода определяется статусом его матери в момент его рождения. Так, в Шулхан Арух (Гильхот герим) сказано, что дети, рождённые в чистоте, но зачатые в нечистоте, генетически связаны со своими матерями. Основанием для этого служит принцип йерех имо.

Можно ли отсюда сделать вывод, что, если мать во время рождения ребёнка уже была еврейкой, то и ребёнок — еврей? На этот вопрос отвечают слова Талмуда: “Погружение в миквэ влияет на статус плода”. Отсюда следует, что ребёнок является гером, а не евреем от рождения.

Если на статус плода влияет твила (погружение), то неважно, рассматриваем мы плод как часть тела матери или как самостоятельную сущность. Если он является йерех имо, частью тела матери, то он совершает гиюр, становится евреем вместе с ней. А если он — не её часть, то он, так сказать, “самостоятельно” погружается в миквэ, когда окунается его мать. В любом случае, когда он родится, он будет гером, а не “евреем по рождению”.

Различие этих взглядов на плод имеет практическое значение для определения статуса мальчика. Если плод — лав йерех имо, то завершением процесса гиюра для мальчика служит только обрезание. То есть его обрезание должно быть лэ-шем герут (для гиюра). Кроме того, отсюда вытекает обязанность женщины, принимающей еврейство, сообщить суду, что она беременна, до погружения в миквэ. Если ребёнок йерех имо, то суду не нужно, принимая мать в еврейство, иметь в виду и ребёнка. Если же он лав йерех имо, то суд должен знать, что она беременна, и иметь в виду, что в еврейство принимается и плод. Поскольку к окончательному мнению по этому вопросу наши законодатели так и не пришли, то самые авторитетные раввины, в том числе и рав Элияшив, постановили, что женщина перед погружением в миквэ должна сообщить судьям о том, что она беременна.

Когда женщина не знает, беременна ли она

^[↑]

Важно точно выяснить, когда был зачат ребёнок. Но, поскольку зачатие не всегда происходит сразу же после близости и длительность этого временного отрезка не установлена, то с точностью определить этот момент нельзя. Если зачатие произошло до погружения матери в миквэ, ребёнок — гер. Если после — он еврей по рождению.

Поэтому супругам полагается три месяца воздерживаться от супружеской близости после того, как замужняя женщина погружается в миквэ, чтобы можно было определить, была она до этого беременна или нет.

12. В промежутке

^[↑]

Изучение Торы

^[↑]

Нееврей, который изучает Тору или соблюдает шабат, совершает грех. В чём причина этого запрета? Можно ли учить неевреев некоторым разделам Торы?

Это правило не является выражением дискриминации или нежелания евреев поделиться сокровищем с остальным миром. Это — выражение сущности Торы и уникальной связи Израиля с Творцом.

Что такое Тора? Это не наука или отрасль знания. Её не следует изучать ради упражнения интеллекта или получения информации. Это формальное выражение воли Всевышнего, и сущность её — кдуша (святость). Мы изучаем Тору, чтобы исполнять её предписания. Если её изучают просто, чтобы занять чем-то ум, — это извращает её цель. Если позволить изучать Тору тем, кто не соблюдает её правила, — это будет извращением её смысла. Кроме того, это разрушит границы между евреями и неевреями, и тогда Израиль потеряет свою уникальность и не сможет дать благо человечеству как “свет среди народов”.

Изучение Торы представляет собой “личные отношения” Израиля с Б-гом, потому что Тора — закон Израиля и “наследие общины Яакова”. Неевреи осуществляют свои отношения с Б-гом, изучая и соблюдая законы Ноаха. Тот, кто искажает Б-жественный план, разрушает тонкую структуру мира.

Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе. Этот вопрос невозможно подробно рассмотреть в рамках данной книги. В соответствии с нашей темой, для нас важно выяснить, как этот запрет применяется непосредственно к тем, кто собирается проходить гиюр.

Обучение Торе будущих геров

^[↑]

У будущего гера сомнительный и опасный статус. Он всё ещё нееврей, который совершает преступление, когда изучает Тору или соблюдает шабат. Тем не менее, он должен ознакомиться с предписаниями еврейского закона, чтобы иметь возможность соблюдать их сразу же после своего обращения в еврейство. В связи с этой трудностью наши мудрецы выделили его в особую категорию и постановили, что, хотя он и не еврей, “[мы должны] информировать [его] о некоторых правилах до его гиюра” (Йевамот 47а).

Чему его можно учить?

^[↑]

1. Требуется научить его благословениям, молитвам и криат Шма (произносить “Шма, Исраэль”). Согласно мнению Минхат Эльазар (4, 77), не обучить его этому означает “поместить камень преткновения перед слепым”.

2. Некоторые авторитетные раввины разрешают учить его всему Письменному Закону.

3. Заповеди можно объяснять ему на самом элементарном уровне, но не следует входить в глубокий анализ (Маханэ Хаим, Орах Хаим 770). И Мишпат лэ-Яаков (24) отмечает, что не нужно учить его глубинному смыслу заповедей (таамэй а-мицвот).

4. Поскольку тот, кто прошёл гиюр у реформистов, не является евреем, мы не учим его Торе. Однако рав Моше Файнштейн разрешает обсуждать Тору в присутствии такого человека (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 132).

Другие законы

^[↑]

1. Неевреям запрещено соблюдать субботу. Поэтому возникает проблема: с одной стороны, нужно позаботиться о том, чтобы будущий гер не нарушил этот запрет, с другой стороны, он должен приучаться соблюдать шабат. Обычно мы решаем эту проблему, советуя ему соблюдать шабат, но при этом выполнять одну из тридцати девяти работ (млахот), запрещённых в субботу (Биньян Цийон 126).

2. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если кандидат в геры выполнит какое-то действие, требующее напряжения. Напрягаться в шабат, день отдыха, не рекомендуется, но напряжение не подходит под категорию млаха (Биньян Цийон 91).

3. Поскольку у неевреев принято считать, что день заканчивается в полночь, а не с заходом солнца, будущему геру лучше совершить какую-либо млаху в моцаэй шабат (т. е. по окончании субботы в соответствии с еврейским календарём, но ещё в субботу по нееврейскому календарю).

4. Будущий гер заканчивает шабат в полночь моцаэй шабат.

5. Тот, кто готовится принять еврейство, может принимать участие во всей еврейской молитвенной службе. Но он должен менять фразы, которые относятся к непосредственной связи Израиля с Всевышним. К примеру, вместо “Б-г наш и Б-г наших отцов” он должен говорить “Б-г твой и Б-г твоих отцов”, и вместо “Ты вывел нас из Египта” говорить “Ты вывел сыновей Израиля из Египта”.

6. Будущий гер может присутствовать в синагоге на молитвах, но его нельзя включать в миньян (минимальное количество евреев, необходимое для чтения свитка Торы и произнесения кадиша, десять человек), пока он не пройдёт гиюр.[13]

7. Вопрос о том, может ли будущий гер налагать тфилин, требует разъяснения. Радбаз, комментируя Гильхот Млахим Рамбама, объясняет: желательно, чтобы будущие геры не исполняли мицвот, которые требуют освящения тела.

После обрезания, но до погружения в миквэ

^[↑]

Полный гиюр требует обрезания и погружения. Тот, кто, принимая еврейство, совершил обрезание, но ещё не окунался в миквэ, не считается евреем. Но обрезание удаляет нечистоту его тела и приобщает его к некой святости, что влечёт за собой определённые галахические последствия:

1. Хелькат Йоав считает, что такой человек уже обязан исполнять заповеди.

2. Маргалиот а-йам (к Сангедрин 59 б) и Хемдат Исраэль (Кунтрас Нэр Мицва) также полагают, что такой человек должен соблюдать шабат. Но, поскольку некоторые авторитетные раввины оспаривают это мнение,[14] лучше, чтобы он выполнял млаху в субботу вечером и совершал какое-то действие, требующее напряжения, но не настоящую млаху, в сам шабат.

13. Заново рождённый

^[↑]

Тора относится к Геру как к заново рождённому. Ему прощаются все грехи, как сказано: “Троим прощаются все грехи: жениху, тому, кто достиг величия, и геру” (Талмуд Йерушалми, Бикурим 111). Желательно, чтобы он раскаялся в своих последних плохих поступках, тогда его обращение в еврейство безупречно.

В своём новом состоянии гер галахически не связан со своими прежними родственниками, даже если они и прошли гиюр вместе с ним. И его законным потомством являются только дети, рождённые после его гиюра.[15]

С этой новой ситуацией связаны многие законы и обычаи.

Отношения с близкими родственниками

^[↑]

Поскольку пути Торы “приятны… и все пути её — мир”, гер должен проявлять уважение к своим прежним родственникам, несмотря на свой новый статус. Эта обязанность не связана с заповедью Торы “уважать мать и отца”, потому что галахически гер считается заново рождённым; скорее эта обязанность вытекает из общего требования быть благодарным, помнить оказанное нам добро. Поэтому, когда родственники-неевреи просят навестить их, гер обязан это сделать. Даже если он вынужден в известной мере отдалиться от прежних родственников, поскольку его нынешний образ жизни не соответствует их жизненному укладу, гер должен поддерживать с ними хорошие отношения, писать им и молиться об их благополучии. Точную меру этих отношений могут определить авторитетные раввины, в разных случаях она может быть различной.

Общинные связи

^[↑]

Исходя из принципа “не забывай учения матери твоей” (Мишлей 1, 8), человек, рождённый в определённой общине или этнической группе (хасидской, сефардской) должен придерживаться обычаев этой общины. От гера этого не требуется. Хотя он и проходит гиюр в суде, связанном с определённой общиной, он может присоединиться к любой группе. Но, присоединившись к ней, он должен уже придерживаться её обычаев. Если же он захочет изменить свою общинную принадлежность, ему надо будет посоветоваться с раввином.

Молитвы гера

^[↑]

Пройдя гиюр, новообращённый может произносить все тексты молитв, как другие евреи, например, “Б-г наш и Б-г отцов наших” или “Кто совершил чудеса для наших отцов”. Он может также вести молитвенную службу (Орах Хаим 43, 19) и благословение на хлеб — биркат а-мазон (Орах Хаим 199, 4).

Некоторые авторитетные раввины полагают, что в утренних благословениях вместо брахи “Благословен Ты… Который не создал меня гоем (неевреем)”, он должен говорить “Который создал меня гером”. Другие раввины оспаривают это мнение на основании того, что гер принял еврейство по своей воле, и поэтому слова “Который создал меня гером” неверны. Из уважения ко всем этим мнениям, произнося это благословение, геру стоит опустить имя Всевышнего (а-Шем Элокейну) и упоминание о Его царственности (Мелех а-олам) и просто сказать: “Благословен Ты, Который не сделал меня гоем”. А если он был рождён в чистоте (мать родила его уже после погружения в миквэ), то многие раввины полагают, что он может произносить полное благословение.

Ктуба гера

^[↑]

В брачном контракте (ктубе) женщину, прошедшую гиюр, называют гийорта да (“эта обращённая в еврейство”). Если её муж тоже гер, его называют бен Авраам-авину. Если при заключении брака не было известно, что он гер, и эти слова не были записаны, ктуба всё равно считается действительной.

Посуда гера

^[↑]

Гер должен откашеровать ту посуду, из которой ел, когда был неевреем, даже если он уверен, что никогда не использовал её для некашерной пищи. Это объясняется тем, что, будучи неевреем, он не осознавал обязанности соблюдать кашрут и не разбирался во всех его тонкостях.

Похороны гера

^[↑]

Гера хоронят на еврейском кладбище так же, как еврея. Но, если он прошёл гиюр у реформистов или консерваторов, его на еврейском кладбище не хоронят. В таком случае, если его еврейские «родственники” настаивают на том, чтобы он покоился рядом с ними, его должны похоронить на расстоянии в девять локтей от еврейских погребений (см. Игрот Моше, Йорэ Дэа 160).[16]

Траур по его бывшим родственникам

^[↑]

Гер не обязан соблюдать траур по бывшим родственникам. Тем не менее, многие авторитетные раввины считают, что он должен оплакивать их один день. А если умирает человек, который сделал ему гиюр, то он должен соблюдать по нему траур в течение дня как по своему Раву (учителю).

14. Любовь к геру

^[↑]

Запрет притеснять гера

^[↑]

Этот запрет отражён во многих законах. Он явно высказан в Торе дважды, в Шмот 22, 20 и Ваикра 19, 23, и является частью общего запрета притеснять евреев. Некоторые говорят, что Тора намекает на него в тридцати шести, а другие считают, что в сорока восьми местах.

Сефер а-хинух объясняет: «Писание добавляет такое предупреждение… и повторяет его, потому что проблема притеснения ближе [геру], чем еврею, потому что у еврея есть искупители (близкие родственники), которые потребуют расплаты за неуважение к нему и притеснения. Кроме того, существует опасение, что [гер] может вернуться к прежнему образу жизни от гнева и обиды за неуважение к нему и притеснения. Это говорит мидраш Сифра к Ваикра 19, 23: “Не говори ему: вчера ты поклонялся идолам, а теперь вступил под крылья Шхины?…”. Даже тех геров, которые прошли гиюр не по искренним мотивам, не следует притеснять.

Ниже приведены несколько источников, которые отражают эту точку зрения или объясняют её:

а) “Не искажай закон для пришельца, сироты…” (Дварим 24, 17). Тора уже заповедала нам не искажать закон, тем не менее, тот, кто нарушает права “пришельца”, нарушает ещё один запрет Торы. И, как отмечает рав Шимшон Рафаэль Гирш, “это относится не только буквально к сфере применения законов”, но и к взаимоотношениям вообще.

б) “И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Ваикра 19; 33, 34). Слова “как житель страны среди вас” указывают на равный статус гера и на то, как к нему следует относиться.

в) “У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из врат твоих” (Дварим 23, 17). То есть мы должны найти геру подходящее место для жительства, где он сможет заработать себе на жизнь. Нельзя допустить, чтобы он скитался с места на место в поисках пропитания. Мы отвечаем за то, чтобы помочь ему найти работу или открыть какое-либо дело.

Любовь к геру

^[↑]

Обязанность любить гера является частью обязанности “любить ближнего”. Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: “Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Дварим 10, 19). Однако истинный смысл этого стиха раскрывается только при учёте всего контекста.

Написано: “…Он творит суд сироты и вдовы и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской. Б-га, Всесильного твоего, бойся, Ему служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись” (Дварим 10, 18-20). Комментируя слово вэ-ахавтэм — “и любите (его)”, рабби Шимшон Рафаэль Гирш говорит: “Ведите себя, как Б-г, принимая пришельцев, [любите их]”. Рав Гирш объясняет дальше, что слова у-во тидбак (“И к нему прилепись”) учат нас тому, что “исполнение Его воли [и подражаение Ему] является способом прилепиться [неразрывно связать себя с Б-гом]”.

Полностью смысл слов рава Гирша становится понятен в сопоставлении со словами Сефер а-хинух. В обоих случаях речь идёт о том, что любовь к пришельцу ведёт к совершенствованию наших характеров и приводит нас ближе к Б-гу.

В основе этой заповеди лежит то, что Предвечный Г-сподь избрал евреев, чтобы они стали для него святым народом, и решил сделать их достойными награды. Поэтому Он направил их и повелел им идти путями милосердия и сострадания, обязав приобрести желанные и драгоценные свойства, чтобы они нашли благоволение в глазах всех, кто на них смотрит, чтобы говорили: “Вот народ Б-га”. …Как… усвоить милосердие и сострадание и делать добро людям, которые оставили свой народ и семью своих отца и матери и пришли, чтобы пребывать под крылами другого народа, привязанного к Нему, выбирающего истину и ненавидящего ложь. И, когда мы выработаем эти прекрасные свойства, благоволение Всевышнего будет пребывать на нас и прилепится к нам…

От нас зависит научиться этой драгоценной мицве жалеть каждого пришельца, рождённого в другом месте, от другого племени.

Так не притесняй его никак, видя, что он один и далеко те, кто может ему помочь. Итак, Тора устанавливает нам закон: сострадать каждому, кто нуждается в помощи. И за это качество удостоимся мы сострадания Предвечного Г-спода, да будет благословен Он, и пребудет благословение неба на нас.

(Сефер а-хинух)

15. Смешанные браки: 70% неудач и на 100% неправильно

^[↑]

Трагедия-фарс

^[↑]

Каждый может понять трагедию смешанного брака. Одного факта, что почти семьдесят процентов таких браков заканчивается разводом, достаточно, чтобы вызвать самые серьёзные сомнения в их целесообразности. Почему такие браки чаще всего кончаются неудачей? Какие проблемы они создают?

Браки обычно бывают удачными, когда у обеих сторон общие интересы, сходное происхождение. Каждый человек в значительной мере продукт общества, продукт своего окружения и культуры. Взгляды общества, в котором он был воспитан, отпечатываются в его сознании, определяют способ его мышления. Обычаи и образцы поведения его культуры становятся частью его мировоззрения. Никто не может отрицать драматических различий между людьми различных вероисповеданий. Они могут быть неочевидными для молодых людей, которых влечёт друг к другу. Но они выходят на поверхность во время стрессов, кризиса или даже радости — в то время, когда проявляются “дремавшие” прежде религиозные чувства. Это может вызвать у человека ужасное чувство одиночества, смертельную тоску.

Но главными жертвами смешанного брака становятся дети. Без всякой вины они лишаются самоидентификации, традиции. Без всякой вины страдают от смятения, путаницы, боли. Когда “романтический туман” рассеивается, возникают проблемы и беды, которые постепенно занимают центральное место в жизни.

Но даже с этической точки зрения пародийность смешанного брака, его карикатурность очевидна для всех. Смешанный брак ясно определяется в Торе как осквернение имени Б-а. Тора предупреждает: “И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня, и они будут служить другим богам…” (Дварим 7; 3, 4). Даже тот, кто далёк от религии, может с уважением относиться к идее о том, что Б-г — источник мудрости и нравственности и ценности, которые проповедует Тора, — абсолют и истина. Запрет смешанных браков — одна из таких ценностей.

Подобным образом, все могут понять аморальность разрушения трёхтысячелетней традиции, за сохранение которой столько евреев пожертвовали жизнью. История показывает, что происходит с евреями, которые смешиваются с народами мира. Как сказал Нацив из Воложина: “Когда Израиль пытается отрицать своё отличие и подражать народам, Б-г заставляет их презирать евреев и гнушаться ими. Когда Израиль разрушает свою традиционную форму [которая соответствует его сущности], он становится мерзким в глазах народов. Когда он теряет свою еврейскую сущность, он унижается и попадает в подчинение к другим”.

“Есть один Б-г, Творец … и Отец всего живого… [И] главной, если не единственной миссией [Израиля] должно быть провозглашение этой великой истины… Такая миссия, возложенная на народ… предполагает обязанность отделения, нравственной и духовной обособленности… Он должен оставаться один, и делать свою работу, и жить своей жизнью как особое единство…” (Р. Шимшон Рафаэль Гирш, Девятнадцатое письмо).

Достаточно часто молодые люди пытаются разрешить свои проблемы посредством сомнительного, поспешного гиюра. Но, увы, счастье этих гиюров быстро исчезает, оставляя за собой “хвост” пожизненных проблем. Поскольку эти гиюры недействительны, человек остаётся неевреем. Если это женщина, то и её потомство — неевреи. Обычно их растят как евреев, а когда выясняется их истинный статус, они переживают сильнейший стресс.

Истинное счастье достигается только при следовании законам Торы. Только Б-г, Который сотворил человека, понимает до конца его психологическое “устройство”, только Он знает, что лучше для человека и что принесёт ему счастье. Те, кто проводит гиюры ради брака, вводит в заблуждение неевреев, которые верят, что стали евреями. Эти люди должны нести ответственность за несчастья и трудности подобных “геров”.

Настоящие раввины Израиля очень озабочены судьбой этих “геров”. Они очень хорошо осознают разрушительные последствия ассимиляции и моральную слабость нашего поколения. Их намерение — предотвратить сползание нашей молодёжи к чужим верам. Их цель — не лишить людей счастья, а помочь им перестроить, переформировать свою жизнь наилучшим образом. Они обсуждают каждый случай индивидуально, чтобы, погружаясь в океан Галахи, найти мудрое решение проблем каждого из тех людей, которые обращаются к ним. Они знают, когда Галаха санкционирует гиюр, а когда — нет.

Мы не стремимся здесь привести все факты и соображения, подтверждающие, как низки шансы смешанного брака на успех. Для этого понадобился бы целый том.

Лучший совет, который можно предложить человеку, стремящемуся к счастью, — это советоваться с истинными знатоками Торы, носителями подлинной мудрости. Обсуждайте с ними ваши проблемы и спрашивайте их, в каких книгах можно найти информацию по этим вопросам.

Тора — выражение воли Всевышнего, и подлинные знатоки Торы могут ответить, в чём она состоит. Тора — “эликсир жизни” и источник блага, справедливости и истины. Каждый, кто придёт за советом к мудрецу Торы, найдёт решение своих проблем. Те, кто готов выслушать совет, избавятся от бед, вырастающих из тех ошибок, к которым могут подтолкнуть человека его собственные интеллект и эмоции.

[1] Но если нееврей просит научить его семи законам потомков Ноаха, еврей обязан объяснить их ему. (См. в книге автора “Свет народам” более подробную информацию о роли Израиля в обучении своду законов Ноаха).

[2] Согласно Раши (Мэгила 3а), слово мазаль здесь означает духовную проекцию, идеальное соответствие, которое каждый человек имеет в высшем мире. Она оказывает очень большое влияние на человека, пребывающего в низшем, земном мире.

[3] Даже современная наука начинает подтверждать, что не только физические, но и эмоциональные качества и характер могут передаваться по наследству.

[4] Это не значит, что праведные неевреи, соблюдающие семь заповедей потомков Ноаха, не удостоятся будущего мира. Рамбам в конце восьмой главы Гильхот Млахим говорит о том, что у них есть доля в будущем мире. А утверждение о том, что будущий мир предназначен именно для праведников из еврейского народа, означает, что наибольшее благо будущего мира предназначено лишь для еврейского народа, праведные неевреи смогут получить лишь некое подобие этого. Почему? Это легко понять. Евреи, которые соблюдают шестьсот тринадцать заповедей, преодолевая ради этого очень большие трудности, терпя преследования, идя на самопожертвование, а иногда и на смерть, и награду получат бóльшую, чем те, кто исполняет только семь основных мицвот, соблюдение которых даётся значительно легче. Путь нееврейского праведника не обязательно приводит к столкновению со всем миром и не отделяет его радикально от тех культур и тех людей, среди которых он живёт.

[5] Выражение Кидуш а-Шем (“Освящение имени [Всевышнего]”) означает любое действие, которое вызывает уважение к евреям или иудаизму.

[6] Недавно Центральный Всемирный Раввинский Комитет по гиюрам призвал к бдительности по отношению к таким кандидатам. С тех пор многие подобные случаи передают этому комитету. Каждый такой случай был представлен крупнейшим израильским раввинам на решение. В тех случаях, когда гер уже соблюдал мицвот, но было неизвестно, какова была ситуация на момент гиюра, комитет советовал геру, как себя вести.

[7] Гиюр лэ-хумра — термин, обозначающий принятие еврейства из предосторожности, когда подозревают, что проходящий гиюр — еврей, однако этому нет доказательств, или же сомневаются в действительности его прежнего гиюра. Такой гиюр предполагает принятие заповедей и окунание в миквэ в присутствии раввинского суда. Некоторые считают необходимым и атафат дам-брит (выпустить каплю крови там, где сделана брит-мила, т. к. прежнее обрезание могло быть сделано с нарушением правил). Если есть возможность, лучше это сделать.

[8] Верно это и потому, что “судьи”-консерваторы и реформисты не обладают достаточной квалификацией, чтобы входить в религиозный суд, и, даже если случайно они поступили правильно, их гиюр всё равно не имеет силы.

[9] Термины “соблюдающий” или “внешне соблюдающий” используются в этой книге даже по отношению к ортодоксально ориентированным людям. Мы пользуемся определением “внешне соблюдающий”, чтобы указать на то, что и такие люди, работая с реформистами или консерваторами, деградируют. А совместная деятельность с консервативным и реформистским течением запрещена, поскольку это означает признание движений, отрицающих Б-жественное происхождение Письменного и Устного Законов.

[10] Некоторые авторитетные раввины с этим несогласны. Ар Цви (Йорэ Дэа 21а) и Ахиэзер (3, 27) считают, что нет необходимости выпускать эти несколько капель крови. Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 128 и Йорэ Дэа 2, 2 и 23), видимо, придерживается противоположного мнения.

[11] Рамбам считает, что погружение в миквэ — одно из условий гиюра, но оно не обязательно завершает процесс. Таким образом, по мнению Рамбама погружение до обрезания действительно. Но мы придерживаемся иного мнения.

[12] Некоторые авторитетные раввины говорят, что продолжительные протесты малолетнего гера, который подрос и стал бунтовать против своего еврейства, эквивалентны устному протесту, высказанному по достижению зрелости. По мнению рава Моше Файнштейна, протест человека, который не сознавал, что прошёл гиюр в детстве, но отрекается от него, когда узнаёт о нём, действителен. Это верно, даже когда он взрослый. Но если он не протестовал ни тогда, ни потом, его статус еврея не вызывает сомнений.

[13] Если синагога маленькая, будущий гер должен молиться в примыкающей комнате, чтобы его по ошибке не включили в миньян.

[14] Такой человек имеет статус гер тошав (временно присоединившегося). Раши в комментарии к Талмуду, Йевамот 46 говорит, что гер тошав соблюдает шаббат, хотя Баалей Тосафот с этим спорят.

[15] Исходя из этого, геру следовало бы разрешить жениться на его бывших сёстрах. Но, чтобы не вызвать обвинений в том, что принятие еврейства ведёт к деградации, к ослаблению святости, мы запрещаем подобные браки.

[16] Рав Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 149) и Минхат Эльазар спорят о том, где хоронить такого человека. Рав Файнштейн полагает, что не на еврейском кладбище, но добавляет, что, если еврейские родственники настаивают, то могут похоронить его на своём фамильном участке и не нужно им возражать. В этом случае место его захоронения должно отстоять на четыре локтя от еврейских захоронений или же вокруг его могилы надо сделать забор. А Минхат Эльазар (3, 8), как его цитирует Шеарим мецуяним бэ-алаха, считает, что такого человека можно хоронить на еврейском кладбище, однако он согласен с равом Файнштейном в том, что могилу следует обнести оградой.

Автор: Рав Йоэль Шварц

Статья опубликована с разрешения автора

Гиюр — принятие иудаизма | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

1. Что такое гиюр и кто такой гер?

^[↑]

Гиюр — процесс принятия Иудаизма (прозелитизм), который совершает нееврей. Прошедшего гиюр (прозелита) называют словом «гер» (женщину — «гиерет»). Чтобы пройти гиюр, желающий обращается в уполномоченный раввинский суд — бейт дин. Основная суть гиюра — в том, чтобы принять на себя исполнение всех заповедей Торы (включая заповеди и постановления мудрецов). Заповедей у евреев намного больше, чем у других народов, потому функция бейт дина на данном этапе — определить, насколько велика готовность проходящего гиюр, насколько чисты и искренни его намерения. Перед завершением процесса гиюра мужчины совершают брит милу — обрезание. А в конце прохождения гиюра как мужчины, так и женщины окунаются в микву (ритуальный бассейн). После прохождения гиюра нееврей становится полноценным членом еврейского народа. Известно, что потомками геров были раби Акива, на котором держалась вся цепочка передачи Торы, раби Меир, Онкелос. Гиюр прошла и моавитянка Рут, прабабушка царя Давида — а значит, не только Давид, но и его потомок — Машиах (Мессия) — также будет потомком геров.

Гиюр — процесс принятия иудаизма,
который совершает нееврей

«Кто является гером?» — этот вопрос должен живо интересовать каждого еврея, каждого «кандидата в евреи», а также тех, кто уже принял еврейство, кто уже получил удостоверение о гиюре. Вопрос является весьма болезненным и вызывает ожесточённые споры. Из-за неверного подхода к этой проблеме совершаются преступления и против евреев, и против неевреев. Когда лжегеры обманом присоединяются к еврейскому народу, это подрывает его единство и чистоту. Когда неевреи — часто вполне невинно и ненамеренно — проходят неправильный гиюр, они вступают на скользкую почву и ставят под угрозу своё будущее счастье и стабильность жизни. Они считают себя теперь полноправными евреями, но оказываются в океане неразберихи вместе со своими семьями, и перед ними открывается жестокая реальность: они были соучастниками преступления.

Однако каждый год в мире осуществляются тысячи недействительных гиюров, а это значит, что многие люди попадают в тяжёлую ситуацию, которая может закончиться болью и разбитым сердцем.

Некоторые «геры», прошедшие неправильный гиюр, духовно пробуждаются и всерьёз начинают искать истину. Когда они узнают, что были обмануты, они обычно проклинают тех, кто указал им неверное направление. Иногда дети таких геров идут учиться в традиционные йешивы, не зная, что, согласно Галахе, они евреями не являются. Многие потом бывают горько разочарованы, когда выясняется их истинный статус.

Рассказывает один из тех, кто много общался с этими людьми: «Впервые я встретил Стива, а ныне Шмуэля, у Котеля (Стены Плача) в Иерусалиме. Он постоянно находится в напряжении и постоянно ощущает необходимость утверждать свою значимость. Он с отличием закончил Гарвард, и, когда пришёл в йешиву баалей-тшува в Иерусалиме, быстро стал там одним из выдающихся учеников. Он недолго оставался в йешиве для начинающих и вскоре перешёл в обычную йешиву, где вновь доказал свои способности блестящей учёбой. Он надеялся также найти себе достойную еврейскую девушку, чтобы построить с ней настоящий еврейский дом. Узнав, что его мать не прошла гиюр в соответствии с требованиями Галахи, он пережил шок. Стив не мог свыкнуться с мыслью, что он не еврей, и даже вернулся в США, чтобы исследовать свои корни. Он надеялся, несмотря ни на что, доказать, что неприятная новость неверна и его мать на самом деле прошла гиюр по закону. Но всё оказалось правдой. А когда Стиву сказали, что, пройдя гиюр, он родится заново, он ответил: „Я не хочу заново рождаться, я хочу быть евреем по рождению». Когда боль от перенесённой травмы утихла, Стив научился жить с этой проблемой и смотреть в лицо реальности. С помощью раввинов он прошёл гиюр. Однако, когда ему говорили «Ты заново родился», он отвечал: «Скорее у меня чувство, что я пережил смерть». Он, конечно, имел в виду тот период, когда находился в состоянии шока».

«Барри — другой молодой человек, которого я встретил. Он нееврей, интеллектуал. Одно время собирался жениться на еврейке. Её родители требовали, чтобы он ради этого сделал гиюр, но когда он узнал, что пройти гиюр означает принять на себя обязательство соблюдать предписания Торы, отказался. В откровенной беседе со мной он сказал: „Когда они давили на меня с гиюром, я протестовал. Для меня принять еврейство в такой ситуации было бессмысленным и бесчестным поступком. Я чувствовал, что, совершив такой фальшивый гиюр, стану обманщиком и мошенником»».

Стив стал жертвой чьих-то ошибок. А история с Барри отражает сущностное стремление человека к правде. Это глубинное стремление быть хорошим — проявление Б-жественной искры, которая есть в каждом человеке.

Криминологи помогли нам понять глубину этого желания, присущего всему человечеству. В книге «Сруфэй а-кившаним маашимим» («Сожжённые в печах обвиняют»), стр. 33, рав Моше Шайнфельд цитирует итальянца Ломброзо: «Как правило, преступнику очень тяжело избавиться от картины своего преступления. Его тянет, как магнитом, на место преступления, несмотря на то, что там его может схватить полиция».

Это явление обнаруживает глубокое стремление человека к раскаянию и исправлению плохих поступков, которые он совершил. Случается, что преступники сами заявляют о себе в полицию, чтобы понести наказание и испытать облегчение. Это несомненное свидетельство того, что людям присуще стремление к добру.

Тора учит, что человек представляет собой духовную сущность, жаждущую истины, и величайшая боль, которую он переживает, совершая плохие поступки, определяет его природу. Эта книга написана для тех, кто хочет узнать, каковы в действительности законы гиюра в соответствии с еврейской традицией. Мы сознаём, что суть человеческая презирает ложь и обман, и поэтому честно обращаемся к нашим читателям, полагаясь на то, что они узнают и поймут ясно изложенную истину о принятии еврейства и выступят против ложных гиюров, фальшивого обращения в еврейство.

Цель этой книги — пробудить бдительность евреев, обратить их внимание на угрожающий им обман, чтобы помочь потенциальным герам построить свою жизнь на истинной, прочной основе. А те, кто уже получил свои удостоверения, пусть внимательно проверят, можно ли на них полагаться. И, поскольку к нашему народу в соответствии со всеми требованиями Закона присоединилось много настоящих праведников из других народов, эта книга также проясняет заповедь Торы о любви к тому, кто вошёл в еврейский народ. И это полезно знать как раввинам, так и простым людям.

Причины, по которым нееврей может перейти в еврейство, так часто понимают неправильно, что в результате искажается и понимание подхода Торы к принятию еврейства. Когда же подход Торы станет понятным, все кривотолки устранятся. Поэтому мы сразу же начинаем книгу с разъяснения сути гиюра. Кроме того, мы описываем законы каждого этапа гиюра и проблемы, с которыми могут столкнуться те, кто принимает гиюр, и те, кто об этом только задумываются. Мы пытаемся также показать, в чём ошибка тех, кто проходит лжегиюр.

2. Взгляд Торы на принятие еврейства

^[↑]

Израиль и народы

^[↑]

Творение можно сравнить с величественным оркестром. Как оркестр исполняет гармоничную музыку, так и всё сотворённое славит Всевышнего. Как каждый из музыкантов выполняет свою особую задачу, так и каждое творение славит Творца по-своему. Еврейский народ, который Всевышний назвал бен бхори («первенец Мой», Шмот 4, 22), служит проводником Б-жественного Провидения и Присутствия. Еврейский народ назван мамлехет коаним — «царством священников» (там же, 19, 16), он призван возглашать славу Всевышнему и восхвалять Его имя.

И евреи, и неевреи созданы по образу Б-га и поэтому любимы Им. Но, как еврей должен уважать задачу нееврея в мире, так и нееврей должен признавать уникальность и особое предназначение Израиля. Он должен понимать, что у еврея есть особые свойства и качества, которыми его одарил Всевышний в соответствии со Своим Б-жественным планом творения. Нееврею важно также знать, что Б-жественная любовь ко всем народам распространяется лишь на тех, кто признаёт Его.

Мудрецы учат, что, когда придёт Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнёры. Израиль будет учить человечество вере и посвятит себя Творцу. А народы будут сотрудничать с ним, обеспечивая его продуктами своего труда; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будут преобладать мудрость и милосердие.

Обязанность Израиля — демонстрировать миру смысл монотеизма. Но действовать он должен как бы «вопреки» своей роли. Обычно мы понимаем влияние как распространение. А влияние Израиля эффективно только тогда, когда он отделяет себя от народов. Попытки смешаться с народами, ассимилироваться приводят к рассеиванию света и изменению его качества.

Этот принцип воплощает Авраам. Обращаясь ко всем людям из всех народов, он в то же время «сохраняет дистанцию». Он не позволяет своему потомству заключать браки с окружающими его народами (В. Талмуд, Авода Зара 36 б), смешиваться с кнаанеями. Это к нему относится, говорят мудрецы (Авода Зара 18 б), начало первого Псалма: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» (Тэилим 1,1). Слова «нечестивые» или «порочные» относятся к жителям Сдома и филистимлянам. Милосердие Авраама было в основном направлено на идолопоклонников. А когда те, кто мог, перестали поклоняться идолам, даже такое взаимодействие с народами прекратилось. С тех пор Израиль оказывал влияние только личным примером.

Самым исключительным действием Авраама было обрезание (брит-мила). Но оно не уменьшило, а увеличило силу его влияния. Можно было бы предположить, что его уникальность вызовет неприязнь у других народов, но Тора называет Авраама ав амон гоим — «отец многих народов» (Бэрейшит 17, 5). Выдающийся комментатор девятнадцатого века Мальбим поясняет это высказывание: «Не думай, что народы будут презирать и отвергнут тебя за то, что ты сделал себе обрезание. Напротив, за твою исключительность они признают тебя отцом».

Слова вэ-ниврэху вха коль мишпэхот а-адама — «и благословятся тобой все семьи земли» (там же, 12,3) раскрывают природу влияния Авраама. Средневековые комментаторы Баалей-Тосафот толкуют слово ниврэху как производное от слова маврих, что значит «привой» или «отводок». И, хотя прививание ведёт к соединению и слиянию, Баалей Тосафот не говорят о том, что Авраам «смешается» с народами. Это другие народы будут привиты к древу еврейского народа в результате гиюров, принятия еврейства. А потомство Эсава и Ишмаэля смешается с другими народами. Ишмаэль и Эсав соединились с кнаанеями, образовали собственные народы и стали распространять основы учения Авраама так, что под влиянием Ишмаэля был создан ислам, а под влиянием Эсава — христианство.

Рамбам (Маймонид), рассматривая вопрос об этих религиях в Гилхот Млахим (глава 12), говорит, что ислам и христианство созданы в соответствии с Б-жественным планом и приближают наступление того времени, когда весь мир будет служить Всевышнему. В доказательство Рамбам приводит тот факт, что христианство и ислам, созданные на основе Танаха (Писания), распространили представление о нём среди всех народов земли. В результате неевреи познакомились с заповедями Творца, что облегчит принятие истин Торы, когда придёт Машиах.

3. Сущность гиюра

^[↑]

Подход мудрецов к гиюру часто понимают неправильно, в основном, из-за истории, которая приводится в Вавилонском Талмуде (Шабат 31а). Там рассказывается о том, как Шаммай прогнал троих людей, желающих принять еврейство, а Гиллель принял их. Исходя из этого, многие ошибочно полагают, что между этими мудрецами существовал принципиальный спор о сущности гиюра. Но высказывания мудрецов следует понимать в связи с их контекстом.

В тексте нет двух различных точек зрения. Как объясняет Раши, Гиллель принял этих людей, т. к. почувствовал, что постепенно они станут истинными, искренними герами. А Шаммай отверг их, поскольку сомневался в их искренности и видел, что намерения их несерьёзны. Оба они, Шаммай и Гиллель, считали, что тех, кто искренне стремится стать евреями из самых чистых побуждений, следует приближать, а тех, чьи побуждения сомнительны, следует отдалять.

Но, разумеется, Гиллель не поощрял миссионерство. Евреи не просто не обязаны этим заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Евреям запрещено обучать Торе неевреев.[1] Намёк на это содержится в выражении, которое часто употребляют мудрецы: гер ше-ба лэитгайер — «чужеземец, который приходит, чтобы принять еврейство», где слово ба (приходит) указывает, что человек должен сам прийти к решению о гиюре, по своему желанию проявить инициативу. Но, когда он действительно решил и доказал свою искренность, приближать его — это мицва, как сказано: «Я Тот, Кто приблизил Итро и не оттолкнул его. Так и вы, когда придёт к вам человек, чтобы стать евреем исключительно из стремления к Небу, приблизьте его и не отталкивайте» (Ялкут Шимони, Итро 268). Гиллель и Шаммай имели дело с неевреями, которые пришли к ним сами, по собственному побуждению.

Вавилонский Талмуд (трактат Гитин) проливает дополнительный свет на отношение Всевышнего к герам, объясняя, что Творец отыскивает лучших представителей человеческого рода, с благороднейшими духовными устремлениями, и их обращения в еврейство Он желает. Этот принцип не противоречит отрицанию миссионерства. Скорее, он отражает два уровня: Всевышнего и Израиля. Они, разумеется, различны и эффективно дополняют друг друга, как сказано: «Когда Израиль исполняет волю Творца [как отдельный народ], Он оглядывает всю землю в поисках благородных неевреев и побуждает их присоединиться к еврейскому народу, [сделав гиюр]» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 20а). Конечно, Всевышний не стремится направить по еврейскому руслу целые народы, как это было до Синая (Мидраш рассказывает, как Всевышний предлагал Тору разным народам, пока её не приняли евреи). В течение поколений народы определили свои духовные качества, их настоящая задача — выполнить миссию, которая больше всего подходит их природе (см. Р. Моше-Хаим Луццато, «Путь Творца»). С момента дарования Торы Творец призывает к нашей вере только отдельных выдающихся людей, а не целые народы.

4. Избранность еврейского народа

^[↑]

В течение последних двух тысяч лет в наше мышление проникли элементы иных, чуждый идеологий. И одна из основных — гуманизм, доктрина, которая утверждает центральную роль человека в мире и рассматривает личное счастье человека как высшую, абсолютную ценность. В таком мировоззрении религии отведено место на периферии. Она служит только для того, чтобы приносить счастье. Логический вывод из такой философии заключается в том, что человек имеет право на счастье.

А согласно взгляду Торы высшей целью человека является служение Б-гу, исполнение Его воли. Конечно, это служение приносит человеку счастье, поскольку Творец милосерден и добр к Своим созданиям. Однако такое счастье не сводится к успокоенности или физическому, материальному благополучию, оно заключается, скорее, в близости к Всевышнему. И Тора не говорит о том, что у человека есть право на счастье, потому что в мире, управляемом Абсолютом, человек не может сам определять и провозглашать свои права. Все блага, которыми он обладает, дарованы ему Творцом, Его милосердием. Сам воздух, которым он дышит, — это Его дар. Интеллектуальные способности человека — это дар. И всё, что у него есть «от природы», — тоже дар. Человек постоянно получает, принимает, и поэтому связан обязательствами, он — в постоянном долгу. Но, когда мы осознаём, что конечная цель жизни — служение, исполнение воли Творца, наш долг перед Ним становится для нас радостью и высшей привилегией.

Роль Израиля как избранного народа в первую очередь определяется верностью Творцу мира и верностью взятым на себя обязательствам. Израиль был избран ради цели, выполнение которой приносит благо не только ему самому, но и всему человечеству. Его исключительность подразумевает ответственность, а его таланты и особые способности даны Б-гом ради выполнения этой цели.

5. Геры и гиюры

^[↑]

Корни геров

^[↑]

Рамбам пишет: «Все перешедшие в еврейство могут считать себя потомками Авраама и произносить в своей молитве слова “Б-г отцов моих”… Каждый гер, который верит в единство Творца (в соответствии с принципами Торы) считается его учеником. Авраам возвысил своё поколение истинной верой и совершенствованием характера и оказал при этом влияние на очищение всех будущих геров. Он считается отцом всех своих потомков, которые берут с него пример, отцом своих учеников и отцом каждого, кто принял еврейскую веру» (Гильхот Дэот, 6).

Как уже упоминалось, праведные геры — люди высших духовных качеств. Одним из наиболее известных геров был польский граф из влиятельного и богатейшего рода Потоцких, который взял имя Авраам бен-Авраам. Это было в восемнадцатом веке. Он принял иудаизм и был за это осуждён церковью на публичную казнь. Он отказался отречься от еврейской веры и пошёл на смерть, чтобы освятить имя Всевышнего. Рассказывают, что ещё до того, как он принял еврейство, особенные, неопределимые чувства переполняли его каждую субботу. В своей книге «Еврей. Кто он? Что он?» А. Корман отмечает, что Авраам бен-Авраам был от корня тех, кто принял еврейство до дарования Торы. Высказывание «Хотя народы мира отвергли Тору» он пояснял так: «Отдельные люди из народов хотели её принять, но другие, те, кто отверг её, не дали им исполнить свою мечту. И души этих людей в каждом поколении воплощаются в геров».

Другой взгляд на переход в еврейство основывается на следующем высказывании мудрецов: «Хотя сам гер не мог присутствовать на Синае, но там был его мазаль[2] [звезда, судьба]» (В. Талмуд, Шабат 146а).

Та же идея заключена и в часто цитируемом в разных источниках выражении гер ше-нитгайер (то есть «гер, который прошёл гиюр»). Использование слова гер — перешедший в еврейство, а не гой или нохри (нееврей), на той стадии, когда человек ещё не стал евреем, подразумевает, что подлинный прозелит вдохновлён еврейской традицией ещё до её принятия. Ещё до того, как он приблизился к Торе, у него уже есть некие качества гера.

А корни тех, кто не искренне стремится к гиюру, совсем иные. Они происходят, как правило, из душ эре рав, тех неевреев, которые вышли из Египта вместе с евреями из низменных побуждений: они стремились присоединиться к силе, к победителям, обладателям богатств, а не оставаться в поражённой разрухой стране. На протяжение истории эти души воплощались в людей, которые причинили многие беды еврейскому народу, ведя его к разложению и разрушению. Согласно Тикуней Зоар Хадаш (37), в эпоху, предшествующую приходу Машиаха, эти души воплотятся как главы народа, стремясь привести его к духовному уничтожению.

Сущность гиюра

^[↑]

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет… Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй — »Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это “рождение заново” не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — “Не обижай гоя перед гером до десятого поколения” (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот… тофес сэаро — “Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию”. Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — “праведных геров”. Рецидивы (“остатки” — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.[3]

6. Условия гиюра

^[↑]

Переход в еврейство означает слияние с еврейским народом и принятие на себя ярма заповедей (обязательства их исполнять) с момента совершения гиюра. Хотя это самостоятельные процессы и этапы, они глубоко взаимосвязаны, потому что человек не может принять Тору, пока не является частью еврейской общины. По этой причине, объясняет Раши, Тора не была дана евреям, пока не стало очевидно, что они сплотились в единый народ. Комментируя слова Торы “и остановился у горы Синай” (Шмот 19, 2), Раши отмечает, что глагол здесь стоит в единственном числе (ваихан) [хотя речь идёт о евреях, обо всём народе, и в предыдущей части фразы три глагола стоят во множественном числе], а везде в Торе в подобных случаях используется глагол во множественном числе (ваяхану — “и остановились”). Комментатор объясняет это тем, что во время всех прочих стоянок в народе преобладало разделение, но когда евреи достигли Синая, они были “как один человек с единым сердцем”. Увидев это единство у горы Синай, Всевышний сказал: “Это время даровать Тору”.

По той же причине еврей, который отдаляется от общины, теряет значительную часть своей уникальности как еврей и не может считаться полноценным представителем своего народа. О таких людях написано:

Учили наши мудрецы: когда Израиль в беде и один человек отделяется от общины, два ангела, которые сопровождают каждого человека, приходят и возлагают ему на голову руки со словами: “Тот, кто отделяет себя от общины, не получит и доли, когда она будет утешена”. А в другой барайте сказано: пусть не говорит человек, когда община в беде: “Пойду домой, буду есть и пить, и всё у меня будет хорошо”… Должен человек разделить общую беду, подобно Моше, как написано: “Но отяжелели руки Моше; и взяли они камень и подложили под него, и он сидел на нём” (Шмот 17, 12). Что, у Моше не было сидения или подушки, чтобы сесть? Но Моше хотел этим показать: когда народ Израиля в беде, я разделяю с ним беду. Тот, кто делит беду с общиной, удостоится увидеть её утешение» (Таанит 11а).

Причина, по которой Израиль и Тора так глубоко связаны, заключается в том, что еврейский народ является носителем слова Творца, и это единственный канал, по которому может быть получена Тора. Когда мы молим Всевышнего: Шомер Исраэль, шмор шеэрит Исраэль, вэ-аль йовад Исраэль а-омрим Шма Исраэль («Страж Израиля, сохрани остаток Израиля; и пусть не пропадёт Израиль, провозглашающий Шма Исраэль»), мы выражаем эту идею и утверждаем: Израиль заслуживает, чтобы его защитили, потому что это единственный народ, который свидетельствует о единстве Б-га.

Принятие ярма заповедей

^[↑]

Сифрей — древний комментарий (к Дварим 33, 6) — разъясняет сущность второго условия гиюра, принятия ярма заповедей (кабалат оль а-мицвот):

Когда Б-г решил дать Тору Израилю, Он сказал о ней не только Израилю, но всем народам. Вначале Он приблизился к потомкам Эйсава и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «Что в ней написано?». Он сказал им: «Не убивать». Они ответили: «Владыка Вселенной, но суть нашего отца в том, что он убийца… Мы не можем принять Тору».

Он пошёл… к… Амону и Моаву… и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «А что в ней?». Он ответил: «Не прелюбодействовать». Они ответили: «Но в этом суть наша, мы произошли от прелюбодеяния… Мы не можем принять Тору».

И пошёл Он к детям Ишмаэля… Они спросили: «Что написано в Торе?». Он ответил: «Не красть». А они сказали: «Это основа жизни нашей, мы живём воровством и разбоем. Мы не можем принять Тору».

7. Прошение о гиюре

^[↑]

Желающий принять еврейство должен предстать перед религиозным судом (бейт-дином), который будет рассматривать его дело, и в присутствии всех судей выразить своё искреннее и несомненное желание принять на себя соблюдение заповедей Всевышнего и разделить судьбу еврейского народа. Когда его прошение принимают, он начинает готовиться к гиюру.

Суд, принимающий решение о гиюре

^[↑]

Только раввинский суд, состоящий из религиозных людей, наделённых правом выносить галахические (законодательные) решения, уполномочен принимать решение о гиюре. Авторитет подобного суда был основан на том, что полномочия передавались судьям в непрерывной цепи рукоположения от самого Моше. Таких судов сегодня не существует, поскольку цепь рукоположения — смихи — прервалась. Однако современный бейт-дин может выполнять в этом вопросе функции прежних судов.

Подобный суд в наше время должен состоять из трёх человек, но не все судьи обязаны быть талмидэй-хахамим (людьми с глубокими познаниями в Торе). Однако, все они должны понимать законы гиюра, когда им объясняют их даяним — раввины, прошедшие специальную подготовку, чтобы быть судьями в бейт-дине. (По Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 159).

Обязанности суда

^[↑]

Действия раввинского суда должны сохраняться в тайне. При этом необходимо соблюдать строгое равновесие между обязанностью отвергать людей с неискренними побуждениями, которые были бы «тяжелы для Израиля (т. к. не способны выдержать испытания временем)» (Йевамот 47б), и долгом принимать искренних, о которых сказано: «Возлюблен [настоящий] гер» (Мидраш Танхума, Лех Леха). Много бед претерпел еврейский народ от лжегеров, но бывали трагические последствия и тогда, когда без надобности отвергали искренних геров.

Когда человек обращается к суду с просьбой о гиюре, суд должен выяснить обстоятельства его жизни и причины, которые привели его сюда, чтобы понять его мотивы. Может быть, его побудило к этому желание заключить брак с еврейкой? Или, если это женщина, она уже замужем за евреем? Может быть, на человека оказывают давление родственники еврейки, с которой он находится в близких отношениях (или, соответственно, родственники еврея, с которым она находится в близких отношениях)? Будет ли его окружение побуждать его соблюдать заповеди после того, как он примет еврейство? И действительно ли он собирается их соблюдать? Принятия на себя ярма заповедей обязывает очень ко многому, и суд должен убедиться в том, что кандидат способен искренне и серьёзно выполнить всё, что он на себя берёт. Он может не осознавать до конца всю меру ответственности за принятое решение, всю глубину и разнообразие требований, которые предъявляются к еврею, всю трудность их выполнения.

Когда кандидат в геры первый раз является в суд, его стремление принять гиюр обычно ещё неглубоко. И тогда ему сообщают, что для обращения в еврейство необходимо подлинное принятие еврейской веры. Ему говорят, что нееврей совершенно не обязан становиться евреем, но если уж станет, то должен неукоснительно соблюдать все предписания еврейской традиции, а если не сделает этого, то неизбежно понесёт наказание за всякое нарушение. Ему рассказывают «об унижении и преследовании еврейского народа… и учат определённым правилам так, чтобы, если он в результате передумает, то мог бы отказаться от своего решения» (Йевамот 47 б). Тогда он не сможет впоследствии объявить свой гиюр недействительным, утверждая, что не подозревал, насколько тяжело соблюдать заповеди.

Когда судьи убеждаются в бескорыстии, искренности и серьёзности его намерений, они поощряют его и сообщают ему основные принципы еврейской веры: Б-г один, и запрещено поклоняться идолам. Они рассказывают ему о награде и наказании, говорят о вечности Израиля и временности существования других народов. Говорят о том, что еврейский народ страдает на земле, чтобы не уменьшилась его вечная награда.

Рамбам так описывает беседу с человеком, который просит помочь ему перейти в еврейство:

Ему… говорят так: «Да будет тебе известно, что до того, как ты принял еврейство, если ты поел хелев [запрещённый в пищу нутряной жир], тебе за это не полагается казнь через удушение; если ты нарушил субботу — тебя не казнят, побив камнями. Но теперь, если ты поешь хелев, тебе будет положена казнь через удушение». А после того, как его предупредят о наказаниях за нарушение заповедей, ему следует также сообщить о награде за их исполнение. Ему рассказывают, что за соблюдение мицвот он удостоится будущего мира, ибо нет абсолютного праведника, но лишь тот, кто обрёл мудрость, исполняет заповеди и приобретает о них совершенное знание.

Тогда судьи говорят ему: «Ты должен знать, что будущий мир предназначен специально для праведников, а это еврейский народ. А в этом мире евреи страдают, но это для них великое благо, потому что они не могут с успехом справиться с изобилием благ, как остальные народы.

Избыток добра может побудить евреев стать упрямыми, отойти от соблюдения Закона и потерять награду в будущем мире.[4]

С другой стороны, Всевышний не наказывает их чрезмерно, чтобы они не угасли… Но в конце концов все языческие народы прекратят своё существование, а еврейский народ останется.

Однако кандидата в геры не следует ни слишком привлекать, ни слишком отталкивать. А если он принят, ему немедленно делают гиюр (В. Талмуд, Йевамот 47 б; Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот Исурэй Биа, гл. 14). Поскольку желающий принять гиюр может в результате стать евреем, уже во время первой встречи с ним официальные представители еврейского закона должны стараться создать атмосферу Кидуш а-Шем[5] (Хукат а-Гер, стр. 149). Суд не должен ни призывать “кандидата” к обращению, ни отвергать его без причины. Если человек уже на пути к гиюру, ему следует помогать. Это одно из предписаний, составляющих заповедь Торы: “Люби гера”. Насколько серьёзны должны быть эти любовь и помощь, можно понять на примере наших мудрецов: они совершали дальние путешествия ради потенциальных геров, ради тех, кто проявлял искренность и приближался к еврейской традиции по собственной инициативе.

8. Подходящие и неподходящие кандидаты

^[↑]

Настоящий и действительный гиюр, истинное принятие еврейства должно быть искренним. Кандидат должен проявлять готовность соблюдать мицвот; кроме того, у него должна быть возможность их соблюдать. Даже если мы только подозреваем человека в неискренности, принимать его не следует. Талмуд (Йевамот 24) указывает, что, когда гиюр уже совершён, он считается действительным, даже если принятие не было искренним. Здесь, однако, требуется существенное разъяснение.

Талмуд говорит о ситуациях, когда соблюдение заповедей являлось традиционным условием присоединения к еврейскому обществу. Тогда даже “неискренним” герам приходилось соответствовать норме. Таким образом, переход в еврейство с необходимостью приводил к соблюдению мицвот. Но, поскольку современное общество свободно и позволяет человеку вести себя, как ему нравится, гиюр теперь не обязательно приводит к исполнению заповедей. Кроме того, тот, кто заключает брак с неевреем, человеком другой веры, фактически порывает с иудаизмом, и вряд ли такая пара будет строить дом в соответствии с Торой, даже когда нееврейская половина пройдёт гиюр. Редко женщина, прошедшая гиюр становится более “соблюдающей”, чем её муж, который самим своим поведением, уже тем, что выбрал себе в жёны нееврейку, демонстрирует, как далёк он от еврейских ценностей.

Как, с учётом этих проблем, относится к “кандидатам” с низменными мотивами?

а) Гиюр человека, который совершенно не собирается соблюдать заповеди и предписания Торы и Галахи, а просто фальшиво произносит текст кабалы (обязательства исполнять все еврейские законы), абсолютно недействителен.

б) Если человек не предоставляет суду достаточных гарантий того, что будет соблюдать все предписания, то его гиюр весьма проблематичен, и при определённых обстоятельствах считается недействительным.[6] Согласно Рамбаму (Гильхот Исурэй Биа 13, 12) и Шулхан Аруху (Йорэ Деа 268, 12), если человек уже принял иудаизм по низменным мотивам, но намерения его относительно соблюдения заповедей на момент прохождения гиюра неизвестны, то гиюр является сомнительным. Если такой человек впоследствии соблюдает заповеди, то он считается настоящим прозелитом, праведным гером. Его гиюр не признают недействительным с самого начала, т. к. возможно, в момент произнесения клятвы он действительно решил соблюдать заповеди.

(Примечание: мы не даём галахических решений. В каждом конкретном случае необходимо советоваться с квалифицированным раввином из суда по гиюрам. Наша цель — дать общее понимание процесса принятия еврейства).

Иногда приводят аргументы в оправдание гиюров, совершённых ради брака. Есть смысл рассмотреть эти аргументы и указать на их слабые стороны.

Первый аргумент основан на принципе дварим ше-ба-лев эйнам дварим — “то, что в сердце, — несущественно”. На этом основании некоторые пытаются доказать, что, принимая на себя обязанность соблюдения заповедей, митгайер (принимающий гиюр) может думать всё, что угодно, это не отменяет того, что он произнёс вслух. Однако почти все авторитетные раввины согласны с тем, что этот аргумент недействителен. В Тшувот Ахиэзер (3, 26) рав Хаим Гродзинский утверждает: тот, кто мысленно отрицает предписания, которые принимает на словах, не является истинным гером. Рав основывает своё утверждение на том, что само принятие еврейства — давар ше-ба-лев, то есть происходит в сердце, в сознании человека, поэтому именно убеждённость человека, его намерение определяет, является ли его гиюр действительным. Другие авторитетные раввины отводят аргумент дварим ше-ба-лев эйнам дварим в отношении гиюра на том основании, что этот принцип прилагается только к передаче владения (киньяну) и не относится к ритуальным действиям.

Рав Моше Файнштейн рассматривает проблему с иной точки зрения. Он согласен с тем, что дварим ше-ба-лев не могут сделать недействительными ритуальные акты, но считает, что к таким гиюрам это не относится, потому что когда нееврейка выходит замуж за еврея, не соблюдающего мицвот, это равносильно открытой декларации, что она не будет соблюдать предписания еврейской традиции. Ведь очень мала вероятность того, что гийорет будет более привержена исполнению заповедей, чем её еврейский супруг. В отличие от мысленного, подразумеваемого, но не высказанного отрицания, открытая декларация делает гиюр недействительным, объясняет рав Файнштейн. Когда такие случаи рассматриваются раввинским судом, судьи становятся реальными свидетелями “декларации неискренности”. Таким образом, это уже не неискренность умолчания, а вполне очевидная неискренность. И в такой ситуации запрещено санкционировать гиюр.

Однако есть раввины, которые разрешают подобные гиюры даже в тех случаях, когда вероятность, что супруг, прошедший гиюр, будет соблюдать заповеди, очень мала. Они основываются на принципе, сформулированном в трактате Шабат 34: “Тот, кто принял еврейство среди неевреев, — уже гер”. Этот принцип относится к тем, кто принял еврейство, очень мало зная о его законах, в частности, о законах субботы. Эти современные раввины утверждают: такие кандидаты полагают, что еврейские законы носят чисто церемониальный характер и исполнять их необязательно. Поэтому их следует отнести к категории людей, которые принимают еврейство на основе очень малых знаний. Но в этом доводе есть две ошибки. Прежде всего, в Талмуде речь идёт о таком человеке, который будет соблюдать шабат, когда узнает его правила. А в наше время люди, которые проходят гиюр ради заключения законного брака, совершенно не заинтересованы в том, чтобы жить по Торе. Таким образом, сказанное в Талмуде к ним не относится. Кроме того, учит Хазон Иш, если человек не верит, что обязанность соблюдать заповеди вытекает из Б-жественного происхождения Торы, то его гиюр недействителен. Как правило, у большинства людей, принимающих гиюр ради брака, эта основополагающая вера отсутствует.

Другие типы кандидатов

^[↑]

1. Умственно неполноценный (шотэ) не может совершить гиюр, потому что, в соответствии с еврейским законом, он не несёт ответственности за свои действия, и ему “не достанет ума” для соблюдения заповедей.

2. Относительно глухонемого (хэрэш) мнения расходятся. Хотя тот, кто не может слышать или говорить, не может пройти гиюр, некоторые авторитетные раввины считают, что, если такого человека научили говорить, значит, он стал полноценным с точки зрения Галахи. Другие с этим мнением не согласны (см. Хукат а-Гер, стр. 43).

3. Некоторые авторитетные раввины полагают, что глухонемой или неполноценный ребёнок геров может пройти гиюр вместе с родителями (Нахалат Цви, стр. 58).

4. Человек, который живёт в таком месте, где он не сможет соблюдать заповеди, например, ребёнок, усыновлённый “несоблюдающими” родителями, или ребёнок еврея и нееврейки не может пройти гиюр. Это же относится и к нееврею, который планирует поселиться в нерелигиозном кибуце.

5. Хотя Тора запрещает принимать в еврейство мужчин-амалекитян, сегодня гиюр могут пройти представители всех народов, потому что прошло уже очень много времени, все народы перемешались, и сейчас уже невозможно проследить родословную до Амалека.

6. В наших источниках существуют споры и по поводу тех, о ком известно, что они амалекитяне. Мехильта (раздел Бэшалах) говорит, что “мы не принимаем амалекитян как геров”, а Талмуд (Сангедрин 96 б) указывает, что некоторые из потомков Амана приняли еврейство. Хазон Иш (в комментарии к Рамбаму, (Гильхот Млахим, гл. 6, закон 4) разрешает эту кажущееся противоречие. Он объясняет, что запрет гиюра не распространяется на сыновей амалекитянок от мужей из других народов и на амалекитян, которые не вели войну против Израиля.

7. Согласно мнению некоторых авторитетных раввинов, существует галахическая проблема с гиюром итальянцев, поскольку народы Рима и Эдома смешались.

8. Шомроним (самаритяне) не считаются евреями. Наши мудрецы запретили их обращение в еврейство. Поскольку они не считаются евреями, они не могут также считаться мамзерами (рождёнными от связей, запрещённых Торой). (Шут Галахот Ктанот 1, Йорэ Дэа 126).

9. Нееврей, который прежде был испорченным человеком или жестоко обращался с евреями, может пройти гиюр, если он искренне раскаялся. Это правило выводится из того, что было с Навузараданом: он разрушил Первый Храм и убил сотни евреев, но потом стал искренним гером (Хукат а-Гер 3, стр. 103-104).

10. Испанцы, которые смешались с маранами, могут принять еврейство. А также потомки маранов. Маранам нужно проходить гиюр, т. к. они заключали смешанные браки. Но маранов не подозревают в том, что они мамзеры, поскольку они проживали в католических странах, где развод запрещён. Кроме того, их браки не заключались в соответствии с Галахой, а свидетели на свадьбе не обладали статусом настоящих свидетелей.

11. Когда потомки маранов просят о гиюре, им не следует отказывать — вполне возможно, что они евреи.

12. Те, кто перешёл в другую веру, принимаются обратно без гиюра. Но ми-дэ-рабанан — согласно раввинскому постановлению — им следует окунуться в миквэ.

13. Иначе относится Закон к последователям Шабтая Цви, принявшим ислам, и караимам. Согласно мнению Циц Элиэзер (4, 15) и Оцер а-Поским (4, 178), их не следует принимать в еврейскую общину. Другие авторитетные раввины предлагают более мягкое решение, разрешая им вернуться в общину, если они поклянутся над свитком Торы, что будут соблюдать весь Устный Закон, как он передавался из поколения в поколение от Моше. А запрет принимать их эти раввины относят только к области брака, поскольку законность браков с ними находится под вопросом. Некоторые из этих людей, возможно, являются мамзерами, которым запрещено вступать в браки с обычными представителями еврейской общины. Им следует предоставить возможность вернуться в еврейский народ, вернуться на правильный путь, но рекомендуется провести их возвращение через гиюр лэ-хумра[7], потому что в течение поколений к их общине присоединялись неевреи, проходя галахически недействительную процедуру гиюра.

14. Есть и другие группы, чьё еврейство находится под сомнением, например, Бнэй Исраэль из Индии. Одни раввины сомневаются в “легитимности” этой группы, другие принимают их гиюр. Эфиопские фалаши считают себя евреями. Тем не менее, поским (еврейские законодатели) нашего времени постановили, что представители этой группы должны проходить гиюр лэ-хумра. Но и после этого следует проконсультироваться с раввином об их точном галахическом статусе.

15. Неевреи, которые прошли гиюр в реформистских или консервативных судах, должны снова пройти процедуру обращения в еврейство согласно требованиям Галахи. Они проходят не гиюр лэ-хумра, а настоящий повторный гиюр. Поскольку они, по существу, не евреи, многие раввины считают: следует прилагать все усилия, чтобы не отвергать их повторного прошения о гиюре (если мы убеждены в их искренности), поскольку даже после того, как компетентный суд им отказывает, они обычно продолжают представляться в обществе как евреи. И, ошибочно считая их истинными герами, евреи могут вступать с ними в браки и вводить их в миньян. Кроме того, они и сами совершают нарушение, не пройдя подлинный гиюр, потому что в таком состоянии они соблюдают шабат и изучают Тору.

9. Факторы, которые делают гиюр недействительным

^[↑]

Реформистский и консервативный гиюры

^[↑]

Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида 119). А аксиома такова: учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает.[8] Они ошибочно полагают, что исполнение законов Торы — не более, чем принятая в данной культуре форма поведения, которая может меняться с течением времени. Суды, в которых придерживаются подобных убеждений, не могут считаться авторитетными. Это верно даже тогда, когда все три члена такого суда внешне выглядят, как евреи, соблюдающие предписания.[9]

Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберём.

Ошибочное или неполное принятие (кабала) ярма заповедей

^[↑]

Законы, имеющие отношение к гиюру

^[↑]

1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) во время прохождения гиюра должно быть искренним. Митгайер должен намереваться соблюдать все заповеди. Гиюр человека, который согласен соблюдать все мицвот, кроме одной, раввинский суд считает недействительным.

2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придаёт законную силу декларации о готовности соблюдения. Он говорит: “Принятие мицвот (кабалат оль а-мицвот) должно сопровождаться твёрдой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на такой вере, — это ноль и пустота”.

3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы, у них отсутствует это основное понятие веры.

4. Если человек прошёл гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр недействителен, даже если все судьи являются соблюдающими евреями).

5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего одобрения, бессмысленна, даже если он сделал её в присутствии трёх даянов (судей раввинского суда).

6. Только раввин, обладающий серьёзным галахическим авторитетом, может определить, действителен ли гиюр человека, который принял на себя ярмо заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.

Фиктивные гиюры

^[↑]

Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют “оптовыми” или “поспешными”, потому что при их проведении кандидатам не было уделено достаточно внимания. Незаконными их делает то, что кандидат не собирался по-настоящему соблюдать заповеди после обращения в еврейство, хотя и сказал вслух во время обряда, что будет это делать. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер намерен соблюдать заповеди.

Но как судья может знать, что на уме у того, кто проходит гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, гиюр ради узаконения брака с евреем почти всегда недействителен, потому что будущий супруг и сам не вполне осознаёт себя евреем и не до конца понимает, что такое еврей. (Иначе, как мы уже упоминали, он не стал бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры). Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, в котором соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема возникает обычно с парами, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И всё же, к сожалению, каждый год сотни волонтёров-неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, “принимают еврейство” только для того, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.

Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконения брака, особенно, если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Дэа 157) он пишет: “Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер”.

10. Процесс принятия еврейства

^[↑]

Прежде, чем дать Израилю десять заповедей, Творец заключил союз с народом Израиля, как сказано:

Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Г-сподом вашим… чтобы вступить в союз с Б-гом, Г-сподом вашим… и Его клятву, которую Б-г, Г-сподь ваш, заключает с вами сегодня, чтобы утвердить тебя сегодня Себе народом, а Он будет тебе Г-сподом, как Он говорил тебе и клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и этот обет… но и с теми, кого нет здесь сегодня“(Дварим 29, 9-14).

Чтобы заключить этот союз, евреи совершили три ритуала: обрезание, погружение в миквэ и жертвоприношения. После того, как суд утвердит кандидатуру потенциального гера, он начинает готовиться к обращению в еврейство, изучая законы, которые должен будет исполнять, когда станет евреем, совершив эти самые основные ритуалы. И тогда он обретёт статус полноправного представителя еврейского народа. (Когда существовал Храм, геры тоже должны были приносить в нём жертвы. Сегодня, когда нет Храма, сделать это невозможно. Поэтому сейчас гер проходит только обрезание и погружение в миквэ).

Обрезание

^[↑]

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и Израилем, как сказано: “Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан” (Бэрейшит 17, 10). Это предписание еврейский народ соблюдал самоотверженно и с радостью в течение поколений. Это предписание, которое помогло сохранить его святость.

Законы, относящиеся к обрезанию гера

^[↑]

1. Нееврею, которого нельзя обрезать по медицинским соображениям, нельзя делать гиюр (Ар Цви, Йорэ Дэа 220).

2. Нееврей, который родился обрезанным или ему сделали обрезание, пока он был ещё неевреем, принимая гиюр, должен пройти атафат дам-брит (ему выпускают несколько капель крови из того места, где делают обрезание).

3. Ребёнок, рождённый или зачатый до того, как его мать прошла гиюр, должен принять еврейство, когда станет взрослым (т. е. по достижении возраста Бар-мицвы — тринадцати лет — для мальчиков и Бат-мицвы — двенадцати лет для девочек). Таких мальчиков обычно обрезают, пока они ещё маленькие, лэ-шем яадут (ради исполнения их основного обязательства как евреев). При этом моэль (специалист, который совершает обрезание — брит-милу) должен иметь в виду, что это обрезание также лэ-шем герут (то есть ради принятия еврейства). Если же моэль не имел этого в виду, то геру надлежит сделать атафат дам-брит позднее.[10]

4. Гер должен быть обрезан сразу после того, как суд примет его гиюр.

5. Обрезание герам не следует проводить в четверг и пятницу, потому что, если бывают осложнения, они обычно проявляются на второй и третий день, который в этом случае придётся на шабат, и тогда, возможно, придётся нарушить шабат, чтобы оказать им медицинскую помощь.

6. Гера и еврея обрезают одинаково.

7. Когда обрезают нееврея, лучше проводить операцию под местной анестезией, чтобы он бодрствовал в это время и мог сосредоточиться на принятии заповедей. Но, если это невозможно, разрешается сделать общий наркоз, потому что он уже выразил по своей воле готовность принять заповеди перед судом (Йабиа омер 5, 22).

8. Обрезание гера должно проходить под наблюдением трёх членов суда. Если при этом присутствуют только двое из них или если они являются родственниками, то, хотя так и нельзя делать, постфактум (бэ-ди-эвед) обрезание считается действительным.

9. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если при обрезании присутствует один из членов бейт-дина (раввинского суда). Но мы придерживаемся иного мнения. Если при обрезании присутствовал только один член суда, следует сделать геру атафат дам-брит в присутствии всего суда (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1), — по всем мнениям. Но те, кто придерживается более снисходительного взгляда, на этом не настаивают.

10. Несовершеннолетних следует обрезать только в присутствии всего состава суда, в противном случае даже постфактум обрезание считается недействительным, поскольку тот, кто не достиг возраста, в котором исполнение заповедей становится обязанностью, не может сам нести ответственности за свой гиюр, и ответственность за него берёт на себя весь суд.

11. Моэль говорит: “Благословен ты, … Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и дал нам заповедь делать милу”. Некоторые авторитетные раввины считают, что он должен заканчивать такими словами: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров” (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 267, 5).

12. Сказав благословение, моэль выпивает бокал вина и говорит: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров и выпускать у них дам брит, потому что, если бы не кровь обрезания, не устояли бы небо и земля… Благословен Ты, Который заключил союз”.

13. Моэль произносит эти благословения, даже когда обрезает маленьких детей, несмотря на то, что позднее они могут опротестовать свой гиюр.

14. Геру даётся новое имя после его погружения в миквэ. Ребёнок младше двух лет физически неспособен окунуться, однако, если родителям трудно так долго оставлять ребёнка без имени, они могут дать ему имя уже после обрезания.

15. Во время таких церемоний мы заменяем слова “и он будет назван в Израиле” словами “Пусть удостоится он войти в святость Израиля… Тору, хупу и добрые дела”.

16. Когда делают атафат дам-брит, никаких благословений не произносят.

Твила — ритуальное погружение

^[↑]

Цель погружения в миквэ — не физическое очищение от грязи. Благодаря такому погружению, гер изменяется, пройдя Б-жественный процесс очищения. Поэтому сразу после погружения гер становится “евреем во всех отношениях” (В. Талмуд, Йевамот 47 б).

Законы твилы

^[↑]

1. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквэ. Это погружение завершает процесс обращения в еврейство.

2. Гер, который окунулся в миквэ до обрезания, должен снова окунуться после обрезания.[11]

3. Члены раввинского суда должны присутствовать при погружении в той самой комнате, где гер окунается в миквэ (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 127). Но из скромности женщина, которая проходит гиюр, может надеть просторное одеяние, которое не помешает воде достичь всех частей её тела.

4. Погружение в миквэ ради гиюра проводится днём. Но, если оно проведено после захода солнца, оно всё же считается действительным постфактум.

5. Во время процедуры погружения судьи вновь должны объяснить геру основы веры, смысл субботы и некоторых других заповедей. А женщине, которая совершает гиюр, напоминают, что она должна соблюдать законы семейной чистоты, зажигать субботние и праздничные свечи.

6. Гер не должен окунаться в субботу.

7. Если женщина беременна, она должна сообщить об этом судьям, чтобы её гиюр распространялся и на будущего ребёнка.

8. Перед погружением гер должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может “отделить” воду от какого-либо участка его тела (хацица). Закончив эти приготовления, он может входить в миквэ.

9. После погружения новообращённый говорит: “Благословен Ты… Заповедавший нам погружение”.

10. Он также произносит благословение Шэ-эхеяну. Но, поскольку не все авторитетные раввины с этим согласны, советуют, произнося это благословение, класть перед собой новый фрукт (который ещё не пробовали в этом году), поскольку на такой фрукт несомненно следует произнести Ше-эхеяну.

11. Служитель миквэ может не читать благословение за маленького ребёнка, который ещё не способен произнести его сам.

Наречение геру имени

^[↑]

1. После погружения гер получает новое имя. Чтобы отметить это, читают особую молитву, почти идентичную той, что произносят при наречении имени проходящему обрезание. Давая имя несовершеннолетнему геру, гер катан, опускают следующие слова молитвы, которую читают при брит-миле: “Пусть отец… как Б-г заповедал ему”. А заканчивают обычно: “Возблагодари Г-спода, ибо Он благ… Пусть войдёт он в мир Торы, хупы и добрых дел” (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 161, 2).

2. Принято давать геру новое имя, даже если прежнее имя у него было еврейское (например, Имануэль, Давид, Йонатан). Но если ему трудно расстаться с еврейским именем, которое он носил всю жизнь, он может оставить его. Но нееврейское имя в любом случае нужно менять.

3. Гер может выбрать любое еврейское имя, которое пожелает. Часто они выбирают имена Авраам, Овадья и Акива (Авраам — первый из неевреев, который стал евреем. Овадья — Овед й-а — “раб Б-га” — был праведным гером, который с риском для жизни спас многих пророков от принявшей фальшивый гиюр злодейки, царицы Израиля Изэвели: великий мудрец рабби Акива был сыном геров. Прим. пер.).

4. Мужчину называют “такой-то, сын Авраама-авину (нашего праотца)”, а женщину — “такая-то, дочь Авраама-авину” (а не “дочь Сары”).

5. Геру дают новое имя сразу же по окончании погружения. Когда делают гиюр девочке до двенадцати лет, то не ждут, когда будут читать ближайший раздел Торы, чтобы дать ей имя.

6. Мы осуждаем еврея, который вступил в смешанный брак, а потом хочет дать имя своему нееврейскому ребёнку в синагоге.

11. Особые проблемы

^[↑]

Гиюр несовершеннолетних

^[↑]

Гер катан — это несовершеннолетний гер. Согласно Галахе, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, не могут пройти гиюр. Однако дети геров или усыновлённые евреями нееврейские дети могут принять еврейство, если родители привели их для этого в суд, т. к. это идёт на пользу и во благо детям, а благо можно оказывать человеку, не дожидаясь его выраженного согласия. Когда ребёнок станет взрослым, он имеет право опротестовать свой гиюр. Но, если ему было дано полное традиционное еврейское образование, очень маловероятно, что он захочет это сделать.[12]

Как утверждает один из крупнейших современных галахических авторитетов рав Йосеф Шалом Элияшив, “малолетним, которых не будут воспитывать в атмосфере Торы и не будут приучать исполнять заповеди, не следует делать гиюр”. Однако недавно многие несоблюдающие еврейские пары стали брать приёмных детей-неевреев из Южной Америки и других стран. А поскольку родители не соблюдают заповеди Торы, их дети не могут пройти обращения в еврейство. Постановлением рава Элияшива руководствуются все ведущие раввинские суды Израиля. Ахиэзер (великий мудрец рабби Хаим Озер Гродзинский, да будет благословенна его память) предупреждал суды, которые занимаются гиюрами, чтобы они “не связывались с такими делами”. К сожалению, некоторые ортодоксальные раввины в разных странах нарушают эти правила и признают, что провели много таких гиюров. Поступая таким образом, они наводняют еврейский народ нееврейскими детьми и нарушают его чистоту.

Законы, относящиеся к приёмным детям, прошедшим гиюр по Галахе

^[↑]

1. Приёмный ребёнок, перейдя в еврейство, обязан оказывать усыновившим его родителям такое же уважение, как раву (раввину), потому что они привели его к еврейской вере. Когда они умирают, он оплакивает их один день, так же, как ученик соблюдает траур по своему рав мувхак (выдающемуся учителю).

2. Обязанность почитать приёмных родителей исходит из обязанности быть благодарными тем, кто сделал нам добро. Это важнейшее нравственное начало называется акарат а-тов.

3. При Бар-мицве приёмного сына отец не говорит браху “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за него” (если ребёнок родной, то, пока ему не исполнится тринадцать лет, отец несёт ответственность за “грехи”, совершаемые ребёнком, отца “наказывают” за сына).

Наречение имени приёмному ребёнку

^[↑]

(Этот закон относится, в основном, к наречению имени малолетнему геру, гер катан).

У евреев принято называть мужчину “плони, бен-альмони” (“такой-то, сын такого-то”). Но в случае с приёмными детьми, прошедшими гиюр, эти слова могут вызвать ложное представление, что между отцом и сыном существуют родственные отношения (ведь даже дети, рождённые до гиюра, с галахической точки зрения не являются родственниками своих родителей). Если отец приёмного ребёнка-нееврея умирает, его жена по ошибке может быть освобождена от обязанности заключить левиратный брак (т. е. от обязанности выйти замуж за брата умершего мужа, если у неё не было детей от мужа). Могут возникнуть также проблемы, связанные с наследством. Поэтому, говоря о приёмном ребёнке-гере, не называют имени его приёмного отца. Вместо этого говорят: “такой-то, сын Авраама-авину”.

Когда еврейство принимает беременная женщина

^[↑]

Ребёнок, рождённый до того, как его мать приняла гиюр, — не еврей. Он не только сам должен проходить гиюр, но, с точки зрения Галахи, даже не имеет генетической связи со своей матерью. А ребёнок, рождённый после гиюра — полноценный еврей. Но, если рождается девочка, она может выйти замуж за коэна только в том случае, если её отец родился евреем. А если оба родители геры, она не может выйти замуж за коэна.

Каков статус ребёнка, “зачатого в нечистоте” (т. е. до гиюра матери) и “рождённого в чистоте” (после гиюра)? Законы, относящиеся к его гиюру и генетической идентификации, зависят от взгляда мудрецов на статус плода. Одни мудрецы считают его неотъемлемой частью матери — йерех имо (буквально “один из членов своей матери”), другие же считают его лав йерех имо — независимой сущностью.

Определение еврейства плода

^[↑]

Из наших источников мы учим, что еврейство плода определяется статусом его матери в момент его рождения. Так, в Шулхан Арух (Гильхот герим) сказано, что дети, рождённые в чистоте, но зачатые в нечистоте, генетически связаны со своими матерями. Основанием для этого служит принцип йерех имо.

Можно ли отсюда сделать вывод, что, если мать во время рождения ребёнка уже была еврейкой, то и ребёнок — еврей? На этот вопрос отвечают слова Талмуда: “Погружение в миквэ влияет на статус плода”. Отсюда следует, что ребёнок является гером, а не евреем от рождения.

Если на статус плода влияет твила (погружение), то неважно, рассматриваем мы плод как часть тела матери или как самостоятельную сущность. Если он является йерех имо, частью тела матери, то он совершает гиюр, становится евреем вместе с ней. А если он — не её часть, то он, так сказать, “самостоятельно” погружается в миквэ, когда окунается его мать. В любом случае, когда он родится, он будет гером, а не “евреем по рождению”.

Различие этих взглядов на плод имеет практическое значение для определения статуса мальчика. Если плод — лав йерех имо, то завершением процесса гиюра для мальчика служит только обрезание. То есть его обрезание должно быть лэ-шем герут (для гиюра). Кроме того, отсюда вытекает обязанность женщины, принимающей еврейство, сообщить суду, что она беременна, до погружения в миквэ. Если ребёнок йерех имо, то суду не нужно, принимая мать в еврейство, иметь в виду и ребёнка. Если же он лав йерех имо, то суд должен знать, что она беременна, и иметь в виду, что в еврейство принимается и плод. Поскольку к окончательному мнению по этому вопросу наши законодатели так и не пришли, то самые авторитетные раввины, в том числе и рав Элияшив, постановили, что женщина перед погружением в миквэ должна сообщить судьям о том, что она беременна.

Когда женщина не знает, беременна ли она

^[↑]

Важно точно выяснить, когда был зачат ребёнок. Но, поскольку зачатие не всегда происходит сразу же после близости и длительность этого временного отрезка не установлена, то с точностью определить этот момент нельзя. Если зачатие произошло до погружения матери в миквэ, ребёнок — гер. Если после — он еврей по рождению.

Поэтому супругам полагается три месяца воздерживаться от супружеской близости после того, как замужняя женщина погружается в миквэ, чтобы можно было определить, была она до этого беременна или нет.

12. В промежутке

^[↑]

Изучение Торы

^[↑]

Нееврей, который изучает Тору или соблюдает шабат, совершает грех. В чём причина этого запрета? Можно ли учить неевреев некоторым разделам Торы?

Это правило не является выражением дискриминации или нежелания евреев поделиться сокровищем с остальным миром. Это — выражение сущности Торы и уникальной связи Израиля с Творцом.

Что такое Тора? Это не наука или отрасль знания. Её не следует изучать ради упражнения интеллекта или получения информации. Это формальное выражение воли Всевышнего, и сущность её — кдуша (святость). Мы изучаем Тору, чтобы исполнять её предписания. Если её изучают просто, чтобы занять чем-то ум, — это извращает её цель. Если позволить изучать Тору тем, кто не соблюдает её правила, — это будет извращением её смысла. Кроме того, это разрушит границы между евреями и неевреями, и тогда Израиль потеряет свою уникальность и не сможет дать благо человечеству как “свет среди народов”.

Изучение Торы представляет собой “личные отношения” Израиля с Б-гом, потому что Тора — закон Израиля и “наследие общины Яакова”. Неевреи осуществляют свои отношения с Б-гом, изучая и соблюдая законы Ноаха. Тот, кто искажает Б-жественный план, разрушает тонкую структуру мира.

Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе. Этот вопрос невозможно подробно рассмотреть в рамках данной книги. В соответствии с нашей темой, для нас важно выяснить, как этот запрет применяется непосредственно к тем, кто собирается проходить гиюр.

Обучение Торе будущих геров

^[↑]

У будущего гера сомнительный и опасный статус. Он всё ещё нееврей, который совершает преступление, когда изучает Тору или соблюдает шабат. Тем не менее, он должен ознакомиться с предписаниями еврейского закона, чтобы иметь возможность соблюдать их сразу же после своего обращения в еврейство. В связи с этой трудностью наши мудрецы выделили его в особую категорию и постановили, что, хотя он и не еврей, “[мы должны] информировать [его] о некоторых правилах до его гиюра” (Йевамот 47а).

Чему его можно учить?

^[↑]

1. Требуется научить его благословениям, молитвам и криат Шма (произносить “Шма, Исраэль”). Согласно мнению Минхат Эльазар (4, 77), не обучить его этому означает “поместить камень преткновения перед слепым”.

2. Некоторые авторитетные раввины разрешают учить его всему Письменному Закону.

3. Заповеди можно объяснять ему на самом элементарном уровне, но не следует входить в глубокий анализ (Маханэ Хаим, Орах Хаим 770). И Мишпат лэ-Яаков (24) отмечает, что не нужно учить его глубинному смыслу заповедей (таамэй а-мицвот).

4. Поскольку тот, кто прошёл гиюр у реформистов, не является евреем, мы не учим его Торе. Однако рав Моше Файнштейн разрешает обсуждать Тору в присутствии такого человека (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 132).

Другие законы

^[↑]

1. Неевреям запрещено соблюдать субботу. Поэтому возникает проблема: с одной стороны, нужно позаботиться о том, чтобы будущий гер не нарушил этот запрет, с другой стороны, он должен приучаться соблюдать шабат. Обычно мы решаем эту проблему, советуя ему соблюдать шабат, но при этом выполнять одну из тридцати девяти работ (млахот), запрещённых в субботу (Биньян Цийон 126).

2. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если кандидат в геры выполнит какое-то действие, требующее напряжения. Напрягаться в шабат, день отдыха, не рекомендуется, но напряжение не подходит под категорию млаха (Биньян Цийон 91).

3. Поскольку у неевреев принято считать, что день заканчивается в полночь, а не с заходом солнца, будущему геру лучше совершить какую-либо млаху в моцаэй шабат (т. е. по окончании субботы в соответствии с еврейским календарём, но ещё в субботу по нееврейскому календарю).

4. Будущий гер заканчивает шабат в полночь моцаэй шабат.

5. Тот, кто готовится принять еврейство, может принимать участие во всей еврейской молитвенной службе. Но он должен менять фразы, которые относятся к непосредственной связи Израиля с Всевышним. К примеру, вместо “Б-г наш и Б-г наших отцов” он должен говорить “Б-г твой и Б-г твоих отцов”, и вместо “Ты вывел нас из Египта” говорить “Ты вывел сыновей Израиля из Египта”.

6. Будущий гер может присутствовать в синагоге на молитвах, но его нельзя включать в миньян (минимальное количество евреев, необходимое для чтения свитка Торы и произнесения кадиша, десять человек), пока он не пройдёт гиюр.[13]

7. Вопрос о том, может ли будущий гер налагать тфилин, требует разъяснения. Радбаз, комментируя Гильхот Млахим Рамбама, объясняет: желательно, чтобы будущие геры не исполняли мицвот, которые требуют освящения тела.

После обрезания, но до погружения в миквэ

^[↑]

Полный гиюр требует обрезания и погружения. Тот, кто, принимая еврейство, совершил обрезание, но ещё не окунался в миквэ, не считается евреем. Но обрезание удаляет нечистоту его тела и приобщает его к некой святости, что влечёт за собой определённые галахические последствия:

1. Хелькат Йоав считает, что такой человек уже обязан исполнять заповеди.

2. Маргалиот а-йам (к Сангедрин 59 б) и Хемдат Исраэль (Кунтрас Нэр Мицва) также полагают, что такой человек должен соблюдать шабат. Но, поскольку некоторые авторитетные раввины оспаривают это мнение,[14] лучше, чтобы он выполнял млаху в субботу вечером и совершал какое-то действие, требующее напряжения, но не настоящую млаху, в сам шабат.

13. Заново рождённый

^[↑]

Тора относится к Геру как к заново рождённому. Ему прощаются все грехи, как сказано: “Троим прощаются все грехи: жениху, тому, кто достиг величия, и геру” (Талмуд Йерушалми, Бикурим 111). Желательно, чтобы он раскаялся в своих последних плохих поступках, тогда его обращение в еврейство безупречно.

В своём новом состоянии гер галахически не связан со своими прежними родственниками, даже если они и прошли гиюр вместе с ним. И его законным потомством являются только дети, рождённые после его гиюра.[15]

С этой новой ситуацией связаны многие законы и обычаи.

Отношения с близкими родственниками

^[↑]

Поскольку пути Торы “приятны… и все пути её — мир”, гер должен проявлять уважение к своим прежним родственникам, несмотря на свой новый статус. Эта обязанность не связана с заповедью Торы “уважать мать и отца”, потому что галахически гер считается заново рождённым; скорее эта обязанность вытекает из общего требования быть благодарным, помнить оказанное нам добро. Поэтому, когда родственники-неевреи просят навестить их, гер обязан это сделать. Даже если он вынужден в известной мере отдалиться от прежних родственников, поскольку его нынешний образ жизни не соответствует их жизненному укладу, гер должен поддерживать с ними хорошие отношения, писать им и молиться об их благополучии. Точную меру этих отношений могут определить авторитетные раввины, в разных случаях она может быть различной.

Общинные связи

^[↑]

Исходя из принципа “не забывай учения матери твоей” (Мишлей 1, 8), человек, рождённый в определённой общине или этнической группе (хасидской, сефардской) должен придерживаться обычаев этой общины. От гера этого не требуется. Хотя он и проходит гиюр в суде, связанном с определённой общиной, он может присоединиться к любой группе. Но, присоединившись к ней, он должен уже придерживаться её обычаев. Если же он захочет изменить свою общинную принадлежность, ему надо будет посоветоваться с раввином.

Молитвы гера

^[↑]

Пройдя гиюр, новообращённый может произносить все тексты молитв, как другие евреи, например, “Б-г наш и Б-г отцов наших” или “Кто совершил чудеса для наших отцов”. Он может также вести молитвенную службу (Орах Хаим 43, 19) и благословение на хлеб — биркат а-мазон (Орах Хаим 199, 4).

Некоторые авторитетные раввины полагают, что в утренних благословениях вместо брахи “Благословен Ты… Который не создал меня гоем (неевреем)”, он должен говорить “Который создал меня гером”. Другие раввины оспаривают это мнение на основании того, что гер принял еврейство по своей воле, и поэтому слова “Который создал меня гером” неверны. Из уважения ко всем этим мнениям, произнося это благословение, геру стоит опустить имя Всевышнего (а-Шем Элокейну) и упоминание о Его царственности (Мелех а-олам) и просто сказать: “Благословен Ты, Который не сделал меня гоем”. А если он был рождён в чистоте (мать родила его уже после погружения в миквэ), то многие раввины полагают, что он может произносить полное благословение.

Ктуба гера

^[↑]

В брачном контракте (ктубе) женщину, прошедшую гиюр, называют гийорта да (“эта обращённая в еврейство”). Если её муж тоже гер, его называют бен Авраам-авину. Если при заключении брака не было известно, что он гер, и эти слова не были записаны, ктуба всё равно считается действительной.

Посуда гера

^[↑]

Гер должен откашеровать ту посуду, из которой ел, когда был неевреем, даже если он уверен, что никогда не использовал её для некашерной пищи. Это объясняется тем, что, будучи неевреем, он не осознавал обязанности соблюдать кашрут и не разбирался во всех его тонкостях.

Похороны гера

^[↑]

Гера хоронят на еврейском кладбище так же, как еврея. Но, если он прошёл гиюр у реформистов или консерваторов, его на еврейском кладбище не хоронят. В таком случае, если его еврейские «родственники” настаивают на том, чтобы он покоился рядом с ними, его должны похоронить на расстоянии в девять локтей от еврейских погребений (см. Игрот Моше, Йорэ Дэа 160).[16]

Траур по его бывшим родственникам

^[↑]

Гер не обязан соблюдать траур по бывшим родственникам. Тем не менее, многие авторитетные раввины считают, что он должен оплакивать их один день. А если умирает человек, который сделал ему гиюр, то он должен соблюдать по нему траур в течение дня как по своему Раву (учителю).

14. Любовь к геру

^[↑]

Запрет притеснять гера

^[↑]

Этот запрет отражён во многих законах. Он явно высказан в Торе дважды, в Шмот 22, 20 и Ваикра 19, 23, и является частью общего запрета притеснять евреев. Некоторые говорят, что Тора намекает на него в тридцати шести, а другие считают, что в сорока восьми местах.

Сефер а-хинух объясняет: «Писание добавляет такое предупреждение… и повторяет его, потому что проблема притеснения ближе [геру], чем еврею, потому что у еврея есть искупители (близкие родственники), которые потребуют расплаты за неуважение к нему и притеснения. Кроме того, существует опасение, что [гер] может вернуться к прежнему образу жизни от гнева и обиды за неуважение к нему и притеснения. Это говорит мидраш Сифра к Ваикра 19, 23: “Не говори ему: вчера ты поклонялся идолам, а теперь вступил под крылья Шхины?…”. Даже тех геров, которые прошли гиюр не по искренним мотивам, не следует притеснять.

Ниже приведены несколько источников, которые отражают эту точку зрения или объясняют её:

а) “Не искажай закон для пришельца, сироты…” (Дварим 24, 17). Тора уже заповедала нам не искажать закон, тем не менее, тот, кто нарушает права “пришельца”, нарушает ещё один запрет Торы. И, как отмечает рав Шимшон Рафаэль Гирш, “это относится не только буквально к сфере применения законов”, но и к взаимоотношениям вообще.

б) “И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Ваикра 19; 33, 34). Слова “как житель страны среди вас” указывают на равный статус гера и на то, как к нему следует относиться.

в) “У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из врат твоих” (Дварим 23, 17). То есть мы должны найти геру подходящее место для жительства, где он сможет заработать себе на жизнь. Нельзя допустить, чтобы он скитался с места на место в поисках пропитания. Мы отвечаем за то, чтобы помочь ему найти работу или открыть какое-либо дело.

Любовь к геру

^[↑]

Обязанность любить гера является частью обязанности “любить ближнего”. Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: “Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Дварим 10, 19). Однако истинный смысл этого стиха раскрывается только при учёте всего контекста.

Написано: “…Он творит суд сироты и вдовы и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской. Б-га, Всесильного твоего, бойся, Ему служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись” (Дварим 10, 18-20). Комментируя слово вэ-ахавтэм — “и любите (его)”, рабби Шимшон Рафаэль Гирш говорит: “Ведите себя, как Б-г, принимая пришельцев, [любите их]”. Рав Гирш объясняет дальше, что слова у-во тидбак (“И к нему прилепись”) учат нас тому, что “исполнение Его воли [и подражаение Ему] является способом прилепиться [неразрывно связать себя с Б-гом]”.

Полностью смысл слов рава Гирша становится понятен в сопоставлении со словами Сефер а-хинух. В обоих случаях речь идёт о том, что любовь к пришельцу ведёт к совершенствованию наших характеров и приводит нас ближе к Б-гу.

В основе этой заповеди лежит то, что Предвечный Г-сподь избрал евреев, чтобы они стали для него святым народом, и решил сделать их достойными награды. Поэтому Он направил их и повелел им идти путями милосердия и сострадания, обязав приобрести желанные и драгоценные свойства, чтобы они нашли благоволение в глазах всех, кто на них смотрит, чтобы говорили: “Вот народ Б-га”. …Как… усвоить милосердие и сострадание и делать добро людям, которые оставили свой народ и семью своих отца и матери и пришли, чтобы пребывать под крылами другого народа, привязанного к Нему, выбирающего истину и ненавидящего ложь. И, когда мы выработаем эти прекрасные свойства, благоволение Всевышнего будет пребывать на нас и прилепится к нам…

От нас зависит научиться этой драгоценной мицве жалеть каждого пришельца, рождённого в другом месте, от другого племени.

Так не притесняй его никак, видя, что он один и далеко те, кто может ему помочь. Итак, Тора устанавливает нам закон: сострадать каждому, кто нуждается в помощи. И за это качество удостоимся мы сострадания Предвечного Г-спода, да будет благословен Он, и пребудет благословение неба на нас.

(Сефер а-хинух)

15. Смешанные браки: 70% неудач и на 100% неправильно

^[↑]

Трагедия-фарс

^[↑]

Каждый может понять трагедию смешанного брака. Одного факта, что почти семьдесят процентов таких браков заканчивается разводом, достаточно, чтобы вызвать самые серьёзные сомнения в их целесообразности. Почему такие браки чаще всего кончаются неудачей? Какие проблемы они создают?

Браки обычно бывают удачными, когда у обеих сторон общие интересы, сходное происхождение. Каждый человек в значительной мере продукт общества, продукт своего окружения и культуры. Взгляды общества, в котором он был воспитан, отпечатываются в его сознании, определяют способ его мышления. Обычаи и образцы поведения его культуры становятся частью его мировоззрения. Никто не может отрицать драматических различий между людьми различных вероисповеданий. Они могут быть неочевидными для молодых людей, которых влечёт друг к другу. Но они выходят на поверхность во время стрессов, кризиса или даже радости — в то время, когда проявляются “дремавшие” прежде религиозные чувства. Это может вызвать у человека ужасное чувство одиночества, смертельную тоску.

Но главными жертвами смешанного брака становятся дети. Без всякой вины они лишаются самоидентификации, традиции. Без всякой вины страдают от смятения, путаницы, боли. Когда “романтический туман” рассеивается, возникают проблемы и беды, которые постепенно занимают центральное место в жизни.

Но даже с этической точки зрения пародийность смешанного брака, его карикатурность очевидна для всех. Смешанный брак ясно определяется в Торе как осквернение имени Б-а. Тора предупреждает: “И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня, и они будут служить другим богам…” (Дварим 7; 3, 4). Даже тот, кто далёк от религии, может с уважением относиться к идее о том, что Б-г — источник мудрости и нравственности и ценности, которые проповедует Тора, — абсолют и истина. Запрет смешанных браков — одна из таких ценностей.

Подобным образом, все могут понять аморальность разрушения трёхтысячелетней традиции, за сохранение которой столько евреев пожертвовали жизнью. История показывает, что происходит с евреями, которые смешиваются с народами мира. Как сказал Нацив из Воложина: “Когда Израиль пытается отрицать своё отличие и подражать народам, Б-г заставляет их презирать евреев и гнушаться ими. Когда Израиль разрушает свою традиционную форму [которая соответствует его сущности], он становится мерзким в глазах народов. Когда он теряет свою еврейскую сущность, он унижается и попадает в подчинение к другим”.

“Есть один Б-г, Творец … и Отец всего живого… [И] главной, если не единственной миссией [Израиля] должно быть провозглашение этой великой истины… Такая миссия, возложенная на народ… предполагает обязанность отделения, нравственной и духовной обособленности… Он должен оставаться один, и делать свою работу, и жить своей жизнью как особое единство…” (Р. Шимшон Рафаэль Гирш, Девятнадцатое письмо).

Достаточно часто молодые люди пытаются разрешить свои проблемы посредством сомнительного, поспешного гиюра. Но, увы, счастье этих гиюров быстро исчезает, оставляя за собой “хвост” пожизненных проблем. Поскольку эти гиюры недействительны, человек остаётся неевреем. Если это женщина, то и её потомство — неевреи. Обычно их растят как евреев, а когда выясняется их истинный статус, они переживают сильнейший стресс.

Истинное счастье достигается только при следовании законам Торы. Только Б-г, Который сотворил человека, понимает до конца его психологическое “устройство”, только Он знает, что лучше для человека и что принесёт ему счастье. Те, кто проводит гиюры ради брака, вводит в заблуждение неевреев, которые верят, что стали евреями. Эти люди должны нести ответственность за несчастья и трудности подобных “геров”.

Настоящие раввины Израиля очень озабочены судьбой этих “геров”. Они очень хорошо осознают разрушительные последствия ассимиляции и моральную слабость нашего поколения. Их намерение — предотвратить сползание нашей молодёжи к чужим верам. Их цель — не лишить людей счастья, а помочь им перестроить, переформировать свою жизнь наилучшим образом. Они обсуждают каждый случай индивидуально, чтобы, погружаясь в океан Галахи, найти мудрое решение проблем каждого из тех людей, которые обращаются к ним. Они знают, когда Галаха санкционирует гиюр, а когда — нет.

Мы не стремимся здесь привести все факты и соображения, подтверждающие, как низки шансы смешанного брака на успех. Для этого понадобился бы целый том.

Лучший совет, который можно предложить человеку, стремящемуся к счастью, — это советоваться с истинными знатоками Торы, носителями подлинной мудрости. Обсуждайте с ними ваши проблемы и спрашивайте их, в каких книгах можно найти информацию по этим вопросам.

Тора — выражение воли Всевышнего, и подлинные знатоки Торы могут ответить, в чём она состоит. Тора — “эликсир жизни” и источник блага, справедливости и истины. Каждый, кто придёт за советом к мудрецу Торы, найдёт решение своих проблем. Те, кто готов выслушать совет, избавятся от бед, вырастающих из тех ошибок, к которым могут подтолкнуть человека его собственные интеллект и эмоции.

[1] Но если нееврей просит научить его семи законам потомков Ноаха, еврей обязан объяснить их ему. (См. в книге автора “Свет народам” более подробную информацию о роли Израиля в обучении своду законов Ноаха).

[2] Согласно Раши (Мэгила 3а), слово мазаль здесь означает духовную проекцию, идеальное соответствие, которое каждый человек имеет в высшем мире. Она оказывает очень большое влияние на человека, пребывающего в низшем, земном мире.

[3] Даже современная наука начинает подтверждать, что не только физические, но и эмоциональные качества и характер могут передаваться по наследству.

[4] Это не значит, что праведные неевреи, соблюдающие семь заповедей потомков Ноаха, не удостоятся будущего мира. Рамбам в конце восьмой главы Гильхот Млахим говорит о том, что у них есть доля в будущем мире. А утверждение о том, что будущий мир предназначен именно для праведников из еврейского народа, означает, что наибольшее благо будущего мира предназначено лишь для еврейского народа, праведные неевреи смогут получить лишь некое подобие этого. Почему? Это легко понять. Евреи, которые соблюдают шестьсот тринадцать заповедей, преодолевая ради этого очень большие трудности, терпя преследования, идя на самопожертвование, а иногда и на смерть, и награду получат бóльшую, чем те, кто исполняет только семь основных мицвот, соблюдение которых даётся значительно легче. Путь нееврейского праведника не обязательно приводит к столкновению со всем миром и не отделяет его радикально от тех культур и тех людей, среди которых он живёт.

[5] Выражение Кидуш а-Шем (“Освящение имени [Всевышнего]”) означает любое действие, которое вызывает уважение к евреям или иудаизму.

[6] Недавно Центральный Всемирный Раввинский Комитет по гиюрам призвал к бдительности по отношению к таким кандидатам. С тех пор многие подобные случаи передают этому комитету. Каждый такой случай был представлен крупнейшим израильским раввинам на решение. В тех случаях, когда гер уже соблюдал мицвот, но было неизвестно, какова была ситуация на момент гиюра, комитет советовал геру, как себя вести.

[7] Гиюр лэ-хумра — термин, обозначающий принятие еврейства из предосторожности, когда подозревают, что проходящий гиюр — еврей, однако этому нет доказательств, или же сомневаются в действительности его прежнего гиюра. Такой гиюр предполагает принятие заповедей и окунание в миквэ в присутствии раввинского суда. Некоторые считают необходимым и атафат дам-брит (выпустить каплю крови там, где сделана брит-мила, т. к. прежнее обрезание могло быть сделано с нарушением правил). Если есть возможность, лучше это сделать.

[8] Верно это и потому, что “судьи”-консерваторы и реформисты не обладают достаточной квалификацией, чтобы входить в религиозный суд, и, даже если случайно они поступили правильно, их гиюр всё равно не имеет силы.

[9] Термины “соблюдающий” или “внешне соблюдающий” используются в этой книге даже по отношению к ортодоксально ориентированным людям. Мы пользуемся определением “внешне соблюдающий”, чтобы указать на то, что и такие люди, работая с реформистами или консерваторами, деградируют. А совместная деятельность с консервативным и реформистским течением запрещена, поскольку это означает признание движений, отрицающих Б-жественное происхождение Письменного и Устного Законов.

[10] Некоторые авторитетные раввины с этим несогласны. Ар Цви (Йорэ Дэа 21а) и Ахиэзер (3, 27) считают, что нет необходимости выпускать эти несколько капель крови. Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 128 и Йорэ Дэа 2, 2 и 23), видимо, придерживается противоположного мнения.

[11] Рамбам считает, что погружение в миквэ — одно из условий гиюра, но оно не обязательно завершает процесс. Таким образом, по мнению Рамбама погружение до обрезания действительно. Но мы придерживаемся иного мнения.

[12] Некоторые авторитетные раввины говорят, что продолжительные протесты малолетнего гера, который подрос и стал бунтовать против своего еврейства, эквивалентны устному протесту, высказанному по достижению зрелости. По мнению рава Моше Файнштейна, протест человека, который не сознавал, что прошёл гиюр в детстве, но отрекается от него, когда узнаёт о нём, действителен. Это верно, даже когда он взрослый. Но если он не протестовал ни тогда, ни потом, его статус еврея не вызывает сомнений.

[13] Если синагога маленькая, будущий гер должен молиться в примыкающей комнате, чтобы его по ошибке не включили в миньян.

[14] Такой человек имеет статус гер тошав (временно присоединившегося). Раши в комментарии к Талмуду, Йевамот 46 говорит, что гер тошав соблюдает шаббат, хотя Баалей Тосафот с этим спорят.

[15] Исходя из этого, геру следовало бы разрешить жениться на его бывших сёстрах. Но, чтобы не вызвать обвинений в том, что принятие еврейства ведёт к деградации, к ослаблению святости, мы запрещаем подобные браки.

[16] Рав Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 149) и Минхат Эльазар спорят о том, где хоронить такого человека. Рав Файнштейн полагает, что не на еврейском кладбище, но добавляет, что, если еврейские родственники настаивают, то могут похоронить его на своём фамильном участке и не нужно им возражать. В этом случае место его захоронения должно отстоять на четыре локтя от еврейских захоронений или же вокруг его могилы надо сделать забор. А Минхат Эльазар (3, 8), как его цитирует Шеарим мецуяним бэ-алаха, считает, что такого человека можно хоронить на еврейском кладбище, однако он согласен с равом Файнштейном в том, что могилу следует обнести оградой.

Автор: Рав Йоэль Шварц

Статья опубликована с разрешения автора

Гиюр — принятие иудаизма | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

1. Что такое гиюр и кто такой гер?

^[↑]

Гиюр — процесс принятия Иудаизма (прозелитизм), который совершает нееврей. Прошедшего гиюр (прозелита) называют словом «гер» (женщину — «гиерет»). Чтобы пройти гиюр, желающий обращается в уполномоченный раввинский суд — бейт дин. Основная суть гиюра — в том, чтобы принять на себя исполнение всех заповедей Торы (включая заповеди и постановления мудрецов). Заповедей у евреев намного больше, чем у других народов, потому функция бейт дина на данном этапе — определить, насколько велика готовность проходящего гиюр, насколько чисты и искренни его намерения. Перед завершением процесса гиюра мужчины совершают брит милу — обрезание. А в конце прохождения гиюра как мужчины, так и женщины окунаются в микву (ритуальный бассейн). После прохождения гиюра нееврей становится полноценным членом еврейского народа. Известно, что потомками геров были раби Акива, на котором держалась вся цепочка передачи Торы, раби Меир, Онкелос. Гиюр прошла и моавитянка Рут, прабабушка царя Давида — а значит, не только Давид, но и его потомок — Машиах (Мессия) — также будет потомком геров.

Гиюр — процесс принятия иудаизма,
который совершает нееврей

«Кто является гером?» — этот вопрос должен живо интересовать каждого еврея, каждого «кандидата в евреи», а также тех, кто уже принял еврейство, кто уже получил удостоверение о гиюре. Вопрос является весьма болезненным и вызывает ожесточённые споры. Из-за неверного подхода к этой проблеме совершаются преступления и против евреев, и против неевреев. Когда лжегеры обманом присоединяются к еврейскому народу, это подрывает его единство и чистоту. Когда неевреи — часто вполне невинно и ненамеренно — проходят неправильный гиюр, они вступают на скользкую почву и ставят под угрозу своё будущее счастье и стабильность жизни. Они считают себя теперь полноправными евреями, но оказываются в океане неразберихи вместе со своими семьями, и перед ними открывается жестокая реальность: они были соучастниками преступления.

Однако каждый год в мире осуществляются тысячи недействительных гиюров, а это значит, что многие люди попадают в тяжёлую ситуацию, которая может закончиться болью и разбитым сердцем.

Некоторые «геры», прошедшие неправильный гиюр, духовно пробуждаются и всерьёз начинают искать истину. Когда они узнают, что были обмануты, они обычно проклинают тех, кто указал им неверное направление. Иногда дети таких геров идут учиться в традиционные йешивы, не зная, что, согласно Галахе, они евреями не являются. Многие потом бывают горько разочарованы, когда выясняется их истинный статус.

Рассказывает один из тех, кто много общался с этими людьми: «Впервые я встретил Стива, а ныне Шмуэля, у Котеля (Стены Плача) в Иерусалиме. Он постоянно находится в напряжении и постоянно ощущает необходимость утверждать свою значимость. Он с отличием закончил Гарвард, и, когда пришёл в йешиву баалей-тшува в Иерусалиме, быстро стал там одним из выдающихся учеников. Он недолго оставался в йешиве для начинающих и вскоре перешёл в обычную йешиву, где вновь доказал свои способности блестящей учёбой. Он надеялся также найти себе достойную еврейскую девушку, чтобы построить с ней настоящий еврейский дом. Узнав, что его мать не прошла гиюр в соответствии с требованиями Галахи, он пережил шок. Стив не мог свыкнуться с мыслью, что он не еврей, и даже вернулся в США, чтобы исследовать свои корни. Он надеялся, несмотря ни на что, доказать, что неприятная новость неверна и его мать на самом деле прошла гиюр по закону. Но всё оказалось правдой. А когда Стиву сказали, что, пройдя гиюр, он родится заново, он ответил: „Я не хочу заново рождаться, я хочу быть евреем по рождению». Когда боль от перенесённой травмы утихла, Стив научился жить с этой проблемой и смотреть в лицо реальности. С помощью раввинов он прошёл гиюр. Однако, когда ему говорили «Ты заново родился», он отвечал: «Скорее у меня чувство, что я пережил смерть». Он, конечно, имел в виду тот период, когда находился в состоянии шока».

«Барри — другой молодой человек, которого я встретил. Он нееврей, интеллектуал. Одно время собирался жениться на еврейке. Её родители требовали, чтобы он ради этого сделал гиюр, но когда он узнал, что пройти гиюр означает принять на себя обязательство соблюдать предписания Торы, отказался. В откровенной беседе со мной он сказал: „Когда они давили на меня с гиюром, я протестовал. Для меня принять еврейство в такой ситуации было бессмысленным и бесчестным поступком. Я чувствовал, что, совершив такой фальшивый гиюр, стану обманщиком и мошенником»».

Стив стал жертвой чьих-то ошибок. А история с Барри отражает сущностное стремление человека к правде. Это глубинное стремление быть хорошим — проявление Б-жественной искры, которая есть в каждом человеке.

Криминологи помогли нам понять глубину этого желания, присущего всему человечеству. В книге «Сруфэй а-кившаним маашимим» («Сожжённые в печах обвиняют»), стр. 33, рав Моше Шайнфельд цитирует итальянца Ломброзо: «Как правило, преступнику очень тяжело избавиться от картины своего преступления. Его тянет, как магнитом, на место преступления, несмотря на то, что там его может схватить полиция».

Это явление обнаруживает глубокое стремление человека к раскаянию и исправлению плохих поступков, которые он совершил. Случается, что преступники сами заявляют о себе в полицию, чтобы понести наказание и испытать облегчение. Это несомненное свидетельство того, что людям присуще стремление к добру.

Тора учит, что человек представляет собой духовную сущность, жаждущую истины, и величайшая боль, которую он переживает, совершая плохие поступки, определяет его природу. Эта книга написана для тех, кто хочет узнать, каковы в действительности законы гиюра в соответствии с еврейской традицией. Мы сознаём, что суть человеческая презирает ложь и обман, и поэтому честно обращаемся к нашим читателям, полагаясь на то, что они узнают и поймут ясно изложенную истину о принятии еврейства и выступят против ложных гиюров, фальшивого обращения в еврейство.

Цель этой книги — пробудить бдительность евреев, обратить их внимание на угрожающий им обман, чтобы помочь потенциальным герам построить свою жизнь на истинной, прочной основе. А те, кто уже получил свои удостоверения, пусть внимательно проверят, можно ли на них полагаться. И, поскольку к нашему народу в соответствии со всеми требованиями Закона присоединилось много настоящих праведников из других народов, эта книга также проясняет заповедь Торы о любви к тому, кто вошёл в еврейский народ. И это полезно знать как раввинам, так и простым людям.

Причины, по которым нееврей может перейти в еврейство, так часто понимают неправильно, что в результате искажается и понимание подхода Торы к принятию еврейства. Когда же подход Торы станет понятным, все кривотолки устранятся. Поэтому мы сразу же начинаем книгу с разъяснения сути гиюра. Кроме того, мы описываем законы каждого этапа гиюра и проблемы, с которыми могут столкнуться те, кто принимает гиюр, и те, кто об этом только задумываются. Мы пытаемся также показать, в чём ошибка тех, кто проходит лжегиюр.

2. Взгляд Торы на принятие еврейства

^[↑]

Израиль и народы

^[↑]

Творение можно сравнить с величественным оркестром. Как оркестр исполняет гармоничную музыку, так и всё сотворённое славит Всевышнего. Как каждый из музыкантов выполняет свою особую задачу, так и каждое творение славит Творца по-своему. Еврейский народ, который Всевышний назвал бен бхори («первенец Мой», Шмот 4, 22), служит проводником Б-жественного Провидения и Присутствия. Еврейский народ назван мамлехет коаним — «царством священников» (там же, 19, 16), он призван возглашать славу Всевышнему и восхвалять Его имя.

И евреи, и неевреи созданы по образу Б-га и поэтому любимы Им. Но, как еврей должен уважать задачу нееврея в мире, так и нееврей должен признавать уникальность и особое предназначение Израиля. Он должен понимать, что у еврея есть особые свойства и качества, которыми его одарил Всевышний в соответствии со Своим Б-жественным планом творения. Нееврею важно также знать, что Б-жественная любовь ко всем народам распространяется лишь на тех, кто признаёт Его.

Мудрецы учат, что, когда придёт Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнёры. Израиль будет учить человечество вере и посвятит себя Творцу. А народы будут сотрудничать с ним, обеспечивая его продуктами своего труда; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будут преобладать мудрость и милосердие.

Обязанность Израиля — демонстрировать миру смысл монотеизма. Но действовать он должен как бы «вопреки» своей роли. Обычно мы понимаем влияние как распространение. А влияние Израиля эффективно только тогда, когда он отделяет себя от народов. Попытки смешаться с народами, ассимилироваться приводят к рассеиванию света и изменению его качества.

Этот принцип воплощает Авраам. Обращаясь ко всем людям из всех народов, он в то же время «сохраняет дистанцию». Он не позволяет своему потомству заключать браки с окружающими его народами (В. Талмуд, Авода Зара 36 б), смешиваться с кнаанеями. Это к нему относится, говорят мудрецы (Авода Зара 18 б), начало первого Псалма: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» (Тэилим 1,1). Слова «нечестивые» или «порочные» относятся к жителям Сдома и филистимлянам. Милосердие Авраама было в основном направлено на идолопоклонников. А когда те, кто мог, перестали поклоняться идолам, даже такое взаимодействие с народами прекратилось. С тех пор Израиль оказывал влияние только личным примером.

Самым исключительным действием Авраама было обрезание (брит-мила). Но оно не уменьшило, а увеличило силу его влияния. Можно было бы предположить, что его уникальность вызовет неприязнь у других народов, но Тора называет Авраама ав амон гоим — «отец многих народов» (Бэрейшит 17, 5). Выдающийся комментатор девятнадцатого века Мальбим поясняет это высказывание: «Не думай, что народы будут презирать и отвергнут тебя за то, что ты сделал себе обрезание. Напротив, за твою исключительность они признают тебя отцом».

Слова вэ-ниврэху вха коль мишпэхот а-адама — «и благословятся тобой все семьи земли» (там же, 12,3) раскрывают природу влияния Авраама. Средневековые комментаторы Баалей-Тосафот толкуют слово ниврэху как производное от слова маврих, что значит «привой» или «отводок». И, хотя прививание ведёт к соединению и слиянию, Баалей Тосафот не говорят о том, что Авраам «смешается» с народами. Это другие народы будут привиты к древу еврейского народа в результате гиюров, принятия еврейства. А потомство Эсава и Ишмаэля смешается с другими народами. Ишмаэль и Эсав соединились с кнаанеями, образовали собственные народы и стали распространять основы учения Авраама так, что под влиянием Ишмаэля был создан ислам, а под влиянием Эсава — христианство.

Рамбам (Маймонид), рассматривая вопрос об этих религиях в Гилхот Млахим (глава 12), говорит, что ислам и христианство созданы в соответствии с Б-жественным планом и приближают наступление того времени, когда весь мир будет служить Всевышнему. В доказательство Рамбам приводит тот факт, что христианство и ислам, созданные на основе Танаха (Писания), распространили представление о нём среди всех народов земли. В результате неевреи познакомились с заповедями Творца, что облегчит принятие истин Торы, когда придёт Машиах.

3. Сущность гиюра

^[↑]

Подход мудрецов к гиюру часто понимают неправильно, в основном, из-за истории, которая приводится в Вавилонском Талмуде (Шабат 31а). Там рассказывается о том, как Шаммай прогнал троих людей, желающих принять еврейство, а Гиллель принял их. Исходя из этого, многие ошибочно полагают, что между этими мудрецами существовал принципиальный спор о сущности гиюра. Но высказывания мудрецов следует понимать в связи с их контекстом.

В тексте нет двух различных точек зрения. Как объясняет Раши, Гиллель принял этих людей, т. к. почувствовал, что постепенно они станут истинными, искренними герами. А Шаммай отверг их, поскольку сомневался в их искренности и видел, что намерения их несерьёзны. Оба они, Шаммай и Гиллель, считали, что тех, кто искренне стремится стать евреями из самых чистых побуждений, следует приближать, а тех, чьи побуждения сомнительны, следует отдалять.

Но, разумеется, Гиллель не поощрял миссионерство. Евреи не просто не обязаны этим заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Евреям запрещено обучать Торе неевреев.[1] Намёк на это содержится в выражении, которое часто употребляют мудрецы: гер ше-ба лэитгайер — «чужеземец, который приходит, чтобы принять еврейство», где слово ба (приходит) указывает, что человек должен сам прийти к решению о гиюре, по своему желанию проявить инициативу. Но, когда он действительно решил и доказал свою искренность, приближать его — это мицва, как сказано: «Я Тот, Кто приблизил Итро и не оттолкнул его. Так и вы, когда придёт к вам человек, чтобы стать евреем исключительно из стремления к Небу, приблизьте его и не отталкивайте» (Ялкут Шимони, Итро 268). Гиллель и Шаммай имели дело с неевреями, которые пришли к ним сами, по собственному побуждению.

Вавилонский Талмуд (трактат Гитин) проливает дополнительный свет на отношение Всевышнего к герам, объясняя, что Творец отыскивает лучших представителей человеческого рода, с благороднейшими духовными устремлениями, и их обращения в еврейство Он желает. Этот принцип не противоречит отрицанию миссионерства. Скорее, он отражает два уровня: Всевышнего и Израиля. Они, разумеется, различны и эффективно дополняют друг друга, как сказано: «Когда Израиль исполняет волю Творца [как отдельный народ], Он оглядывает всю землю в поисках благородных неевреев и побуждает их присоединиться к еврейскому народу, [сделав гиюр]» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 20а). Конечно, Всевышний не стремится направить по еврейскому руслу целые народы, как это было до Синая (Мидраш рассказывает, как Всевышний предлагал Тору разным народам, пока её не приняли евреи). В течение поколений народы определили свои духовные качества, их настоящая задача — выполнить миссию, которая больше всего подходит их природе (см. Р. Моше-Хаим Луццато, «Путь Творца»). С момента дарования Торы Творец призывает к нашей вере только отдельных выдающихся людей, а не целые народы.

4. Избранность еврейского народа

^[↑]

В течение последних двух тысяч лет в наше мышление проникли элементы иных, чуждый идеологий. И одна из основных — гуманизм, доктрина, которая утверждает центральную роль человека в мире и рассматривает личное счастье человека как высшую, абсолютную ценность. В таком мировоззрении религии отведено место на периферии. Она служит только для того, чтобы приносить счастье. Логический вывод из такой философии заключается в том, что человек имеет право на счастье.

А согласно взгляду Торы высшей целью человека является служение Б-гу, исполнение Его воли. Конечно, это служение приносит человеку счастье, поскольку Творец милосерден и добр к Своим созданиям. Однако такое счастье не сводится к успокоенности или физическому, материальному благополучию, оно заключается, скорее, в близости к Всевышнему. И Тора не говорит о том, что у человека есть право на счастье, потому что в мире, управляемом Абсолютом, человек не может сам определять и провозглашать свои права. Все блага, которыми он обладает, дарованы ему Творцом, Его милосердием. Сам воздух, которым он дышит, — это Его дар. Интеллектуальные способности человека — это дар. И всё, что у него есть «от природы», — тоже дар. Человек постоянно получает, принимает, и поэтому связан обязательствами, он — в постоянном долгу. Но, когда мы осознаём, что конечная цель жизни — служение, исполнение воли Творца, наш долг перед Ним становится для нас радостью и высшей привилегией.

Роль Израиля как избранного народа в первую очередь определяется верностью Творцу мира и верностью взятым на себя обязательствам. Израиль был избран ради цели, выполнение которой приносит благо не только ему самому, но и всему человечеству. Его исключительность подразумевает ответственность, а его таланты и особые способности даны Б-гом ради выполнения этой цели.

5. Геры и гиюры

^[↑]

Корни геров

^[↑]

Рамбам пишет: «Все перешедшие в еврейство могут считать себя потомками Авраама и произносить в своей молитве слова “Б-г отцов моих”… Каждый гер, который верит в единство Творца (в соответствии с принципами Торы) считается его учеником. Авраам возвысил своё поколение истинной верой и совершенствованием характера и оказал при этом влияние на очищение всех будущих геров. Он считается отцом всех своих потомков, которые берут с него пример, отцом своих учеников и отцом каждого, кто принял еврейскую веру» (Гильхот Дэот, 6).

Как уже упоминалось, праведные геры — люди высших духовных качеств. Одним из наиболее известных геров был польский граф из влиятельного и богатейшего рода Потоцких, который взял имя Авраам бен-Авраам. Это было в восемнадцатом веке. Он принял иудаизм и был за это осуждён церковью на публичную казнь. Он отказался отречься от еврейской веры и пошёл на смерть, чтобы освятить имя Всевышнего. Рассказывают, что ещё до того, как он принял еврейство, особенные, неопределимые чувства переполняли его каждую субботу. В своей книге «Еврей. Кто он? Что он?» А. Корман отмечает, что Авраам бен-Авраам был от корня тех, кто принял еврейство до дарования Торы. Высказывание «Хотя народы мира отвергли Тору» он пояснял так: «Отдельные люди из народов хотели её принять, но другие, те, кто отверг её, не дали им исполнить свою мечту. И души этих людей в каждом поколении воплощаются в геров».

Другой взгляд на переход в еврейство основывается на следующем высказывании мудрецов: «Хотя сам гер не мог присутствовать на Синае, но там был его мазаль[2] [звезда, судьба]» (В. Талмуд, Шабат 146а).

Та же идея заключена и в часто цитируемом в разных источниках выражении гер ше-нитгайер (то есть «гер, который прошёл гиюр»). Использование слова гер — перешедший в еврейство, а не гой или нохри (нееврей), на той стадии, когда человек ещё не стал евреем, подразумевает, что подлинный прозелит вдохновлён еврейской традицией ещё до её принятия. Ещё до того, как он приблизился к Торе, у него уже есть некие качества гера.

А корни тех, кто не искренне стремится к гиюру, совсем иные. Они происходят, как правило, из душ эре рав, тех неевреев, которые вышли из Египта вместе с евреями из низменных побуждений: они стремились присоединиться к силе, к победителям, обладателям богатств, а не оставаться в поражённой разрухой стране. На протяжение истории эти души воплощались в людей, которые причинили многие беды еврейскому народу, ведя его к разложению и разрушению. Согласно Тикуней Зоар Хадаш (37), в эпоху, предшествующую приходу Машиаха, эти души воплотятся как главы народа, стремясь привести его к духовному уничтожению.

Сущность гиюра

^[↑]

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет… Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй — »Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это “рождение заново” не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — “Не обижай гоя перед гером до десятого поколения” (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот… тофес сэаро — “Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию”. Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — “праведных геров”. Рецидивы (“остатки” — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.[3]

6. Условия гиюра

^[↑]

Переход в еврейство означает слияние с еврейским народом и принятие на себя ярма заповедей (обязательства их исполнять) с момента совершения гиюра. Хотя это самостоятельные процессы и этапы, они глубоко взаимосвязаны, потому что человек не может принять Тору, пока не является частью еврейской общины. По этой причине, объясняет Раши, Тора не была дана евреям, пока не стало очевидно, что они сплотились в единый народ. Комментируя слова Торы “и остановился у горы Синай” (Шмот 19, 2), Раши отмечает, что глагол здесь стоит в единственном числе (ваихан) [хотя речь идёт о евреях, обо всём народе, и в предыдущей части фразы три глагола стоят во множественном числе], а везде в Торе в подобных случаях используется глагол во множественном числе (ваяхану — “и остановились”). Комментатор объясняет это тем, что во время всех прочих стоянок в народе преобладало разделение, но когда евреи достигли Синая, они были “как один человек с единым сердцем”. Увидев это единство у горы Синай, Всевышний сказал: “Это время даровать Тору”.

По той же причине еврей, который отдаляется от общины, теряет значительную часть своей уникальности как еврей и не может считаться полноценным представителем своего народа. О таких людях написано:

Учили наши мудрецы: когда Израиль в беде и один человек отделяется от общины, два ангела, которые сопровождают каждого человека, приходят и возлагают ему на голову руки со словами: “Тот, кто отделяет себя от общины, не получит и доли, когда она будет утешена”. А в другой барайте сказано: пусть не говорит человек, когда община в беде: “Пойду домой, буду есть и пить, и всё у меня будет хорошо”… Должен человек разделить общую беду, подобно Моше, как написано: “Но отяжелели руки Моше; и взяли они камень и подложили под него, и он сидел на нём” (Шмот 17, 12). Что, у Моше не было сидения или подушки, чтобы сесть? Но Моше хотел этим показать: когда народ Израиля в беде, я разделяю с ним беду. Тот, кто делит беду с общиной, удостоится увидеть её утешение» (Таанит 11а).

Причина, по которой Израиль и Тора так глубоко связаны, заключается в том, что еврейский народ является носителем слова Творца, и это единственный канал, по которому может быть получена Тора. Когда мы молим Всевышнего: Шомер Исраэль, шмор шеэрит Исраэль, вэ-аль йовад Исраэль а-омрим Шма Исраэль («Страж Израиля, сохрани остаток Израиля; и пусть не пропадёт Израиль, провозглашающий Шма Исраэль»), мы выражаем эту идею и утверждаем: Израиль заслуживает, чтобы его защитили, потому что это единственный народ, который свидетельствует о единстве Б-га.

Принятие ярма заповедей

^[↑]

Сифрей — древний комментарий (к Дварим 33, 6) — разъясняет сущность второго условия гиюра, принятия ярма заповедей (кабалат оль а-мицвот):

Когда Б-г решил дать Тору Израилю, Он сказал о ней не только Израилю, но всем народам. Вначале Он приблизился к потомкам Эйсава и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «Что в ней написано?». Он сказал им: «Не убивать». Они ответили: «Владыка Вселенной, но суть нашего отца в том, что он убийца… Мы не можем принять Тору».

Он пошёл… к… Амону и Моаву… и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «А что в ней?». Он ответил: «Не прелюбодействовать». Они ответили: «Но в этом суть наша, мы произошли от прелюбодеяния… Мы не можем принять Тору».

И пошёл Он к детям Ишмаэля… Они спросили: «Что написано в Торе?». Он ответил: «Не красть». А они сказали: «Это основа жизни нашей, мы живём воровством и разбоем. Мы не можем принять Тору».

7. Прошение о гиюре

^[↑]

Желающий принять еврейство должен предстать перед религиозным судом (бейт-дином), который будет рассматривать его дело, и в присутствии всех судей выразить своё искреннее и несомненное желание принять на себя соблюдение заповедей Всевышнего и разделить судьбу еврейского народа. Когда его прошение принимают, он начинает готовиться к гиюру.

Суд, принимающий решение о гиюре

^[↑]

Только раввинский суд, состоящий из религиозных людей, наделённых правом выносить галахические (законодательные) решения, уполномочен принимать решение о гиюре. Авторитет подобного суда был основан на том, что полномочия передавались судьям в непрерывной цепи рукоположения от самого Моше. Таких судов сегодня не существует, поскольку цепь рукоположения — смихи — прервалась. Однако современный бейт-дин может выполнять в этом вопросе функции прежних судов.

Подобный суд в наше время должен состоять из трёх человек, но не все судьи обязаны быть талмидэй-хахамим (людьми с глубокими познаниями в Торе). Однако, все они должны понимать законы гиюра, когда им объясняют их даяним — раввины, прошедшие специальную подготовку, чтобы быть судьями в бейт-дине. (По Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 159).

Обязанности суда

^[↑]

Действия раввинского суда должны сохраняться в тайне. При этом необходимо соблюдать строгое равновесие между обязанностью отвергать людей с неискренними побуждениями, которые были бы «тяжелы для Израиля (т. к. не способны выдержать испытания временем)» (Йевамот 47б), и долгом принимать искренних, о которых сказано: «Возлюблен [настоящий] гер» (Мидраш Танхума, Лех Леха). Много бед претерпел еврейский народ от лжегеров, но бывали трагические последствия и тогда, когда без надобности отвергали искренних геров.

Когда человек обращается к суду с просьбой о гиюре, суд должен выяснить обстоятельства его жизни и причины, которые привели его сюда, чтобы понять его мотивы. Может быть, его побудило к этому желание заключить брак с еврейкой? Или, если это женщина, она уже замужем за евреем? Может быть, на человека оказывают давление родственники еврейки, с которой он находится в близких отношениях (или, соответственно, родственники еврея, с которым она находится в близких отношениях)? Будет ли его окружение побуждать его соблюдать заповеди после того, как он примет еврейство? И действительно ли он собирается их соблюдать? Принятия на себя ярма заповедей обязывает очень ко многому, и суд должен убедиться в том, что кандидат способен искренне и серьёзно выполнить всё, что он на себя берёт. Он может не осознавать до конца всю меру ответственности за принятое решение, всю глубину и разнообразие требований, которые предъявляются к еврею, всю трудность их выполнения.

Когда кандидат в геры первый раз является в суд, его стремление принять гиюр обычно ещё неглубоко. И тогда ему сообщают, что для обращения в еврейство необходимо подлинное принятие еврейской веры. Ему говорят, что нееврей совершенно не обязан становиться евреем, но если уж станет, то должен неукоснительно соблюдать все предписания еврейской традиции, а если не сделает этого, то неизбежно понесёт наказание за всякое нарушение. Ему рассказывают «об унижении и преследовании еврейского народа… и учат определённым правилам так, чтобы, если он в результате передумает, то мог бы отказаться от своего решения» (Йевамот 47 б). Тогда он не сможет впоследствии объявить свой гиюр недействительным, утверждая, что не подозревал, насколько тяжело соблюдать заповеди.

Когда судьи убеждаются в бескорыстии, искренности и серьёзности его намерений, они поощряют его и сообщают ему основные принципы еврейской веры: Б-г один, и запрещено поклоняться идолам. Они рассказывают ему о награде и наказании, говорят о вечности Израиля и временности существования других народов. Говорят о том, что еврейский народ страдает на земле, чтобы не уменьшилась его вечная награда.

Рамбам так описывает беседу с человеком, который просит помочь ему перейти в еврейство:

Ему… говорят так: «Да будет тебе известно, что до того, как ты принял еврейство, если ты поел хелев [запрещённый в пищу нутряной жир], тебе за это не полагается казнь через удушение; если ты нарушил субботу — тебя не казнят, побив камнями. Но теперь, если ты поешь хелев, тебе будет положена казнь через удушение». А после того, как его предупредят о наказаниях за нарушение заповедей, ему следует также сообщить о награде за их исполнение. Ему рассказывают, что за соблюдение мицвот он удостоится будущего мира, ибо нет абсолютного праведника, но лишь тот, кто обрёл мудрость, исполняет заповеди и приобретает о них совершенное знание.

Тогда судьи говорят ему: «Ты должен знать, что будущий мир предназначен специально для праведников, а это еврейский народ. А в этом мире евреи страдают, но это для них великое благо, потому что они не могут с успехом справиться с изобилием благ, как остальные народы.

Избыток добра может побудить евреев стать упрямыми, отойти от соблюдения Закона и потерять награду в будущем мире.[4]

С другой стороны, Всевышний не наказывает их чрезмерно, чтобы они не угасли… Но в конце концов все языческие народы прекратят своё существование, а еврейский народ останется.

Однако кандидата в геры не следует ни слишком привлекать, ни слишком отталкивать. А если он принят, ему немедленно делают гиюр (В. Талмуд, Йевамот 47 б; Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот Исурэй Биа, гл. 14). Поскольку желающий принять гиюр может в результате стать евреем, уже во время первой встречи с ним официальные представители еврейского закона должны стараться создать атмосферу Кидуш а-Шем[5] (Хукат а-Гер, стр. 149). Суд не должен ни призывать “кандидата” к обращению, ни отвергать его без причины. Если человек уже на пути к гиюру, ему следует помогать. Это одно из предписаний, составляющих заповедь Торы: “Люби гера”. Насколько серьёзны должны быть эти любовь и помощь, можно понять на примере наших мудрецов: они совершали дальние путешествия ради потенциальных геров, ради тех, кто проявлял искренность и приближался к еврейской традиции по собственной инициативе.

8. Подходящие и неподходящие кандидаты

^[↑]

Настоящий и действительный гиюр, истинное принятие еврейства должно быть искренним. Кандидат должен проявлять готовность соблюдать мицвот; кроме того, у него должна быть возможность их соблюдать. Даже если мы только подозреваем человека в неискренности, принимать его не следует. Талмуд (Йевамот 24) указывает, что, когда гиюр уже совершён, он считается действительным, даже если принятие не было искренним. Здесь, однако, требуется существенное разъяснение.

Талмуд говорит о ситуациях, когда соблюдение заповедей являлось традиционным условием присоединения к еврейскому обществу. Тогда даже “неискренним” герам приходилось соответствовать норме. Таким образом, переход в еврейство с необходимостью приводил к соблюдению мицвот. Но, поскольку современное общество свободно и позволяет человеку вести себя, как ему нравится, гиюр теперь не обязательно приводит к исполнению заповедей. Кроме того, тот, кто заключает брак с неевреем, человеком другой веры, фактически порывает с иудаизмом, и вряд ли такая пара будет строить дом в соответствии с Торой, даже когда нееврейская половина пройдёт гиюр. Редко женщина, прошедшая гиюр становится более “соблюдающей”, чем её муж, который самим своим поведением, уже тем, что выбрал себе в жёны нееврейку, демонстрирует, как далёк он от еврейских ценностей.

Как, с учётом этих проблем, относится к “кандидатам” с низменными мотивами?

а) Гиюр человека, который совершенно не собирается соблюдать заповеди и предписания Торы и Галахи, а просто фальшиво произносит текст кабалы (обязательства исполнять все еврейские законы), абсолютно недействителен.

б) Если человек не предоставляет суду достаточных гарантий того, что будет соблюдать все предписания, то его гиюр весьма проблематичен, и при определённых обстоятельствах считается недействительным.[6] Согласно Рамбаму (Гильхот Исурэй Биа 13, 12) и Шулхан Аруху (Йорэ Деа 268, 12), если человек уже принял иудаизм по низменным мотивам, но намерения его относительно соблюдения заповедей на момент прохождения гиюра неизвестны, то гиюр является сомнительным. Если такой человек впоследствии соблюдает заповеди, то он считается настоящим прозелитом, праведным гером. Его гиюр не признают недействительным с самого начала, т. к. возможно, в момент произнесения клятвы он действительно решил соблюдать заповеди.

(Примечание: мы не даём галахических решений. В каждом конкретном случае необходимо советоваться с квалифицированным раввином из суда по гиюрам. Наша цель — дать общее понимание процесса принятия еврейства).

Иногда приводят аргументы в оправдание гиюров, совершённых ради брака. Есть смысл рассмотреть эти аргументы и указать на их слабые стороны.

Первый аргумент основан на принципе дварим ше-ба-лев эйнам дварим — “то, что в сердце, — несущественно”. На этом основании некоторые пытаются доказать, что, принимая на себя обязанность соблюдения заповедей, митгайер (принимающий гиюр) может думать всё, что угодно, это не отменяет того, что он произнёс вслух. Однако почти все авторитетные раввины согласны с тем, что этот аргумент недействителен. В Тшувот Ахиэзер (3, 26) рав Хаим Гродзинский утверждает: тот, кто мысленно отрицает предписания, которые принимает на словах, не является истинным гером. Рав основывает своё утверждение на том, что само принятие еврейства — давар ше-ба-лев, то есть происходит в сердце, в сознании человека, поэтому именно убеждённость человека, его намерение определяет, является ли его гиюр действительным. Другие авторитетные раввины отводят аргумент дварим ше-ба-лев эйнам дварим в отношении гиюра на том основании, что этот принцип прилагается только к передаче владения (киньяну) и не относится к ритуальным действиям.

Рав Моше Файнштейн рассматривает проблему с иной точки зрения. Он согласен с тем, что дварим ше-ба-лев не могут сделать недействительными ритуальные акты, но считает, что к таким гиюрам это не относится, потому что когда нееврейка выходит замуж за еврея, не соблюдающего мицвот, это равносильно открытой декларации, что она не будет соблюдать предписания еврейской традиции. Ведь очень мала вероятность того, что гийорет будет более привержена исполнению заповедей, чем её еврейский супруг. В отличие от мысленного, подразумеваемого, но не высказанного отрицания, открытая декларация делает гиюр недействительным, объясняет рав Файнштейн. Когда такие случаи рассматриваются раввинским судом, судьи становятся реальными свидетелями “декларации неискренности”. Таким образом, это уже не неискренность умолчания, а вполне очевидная неискренность. И в такой ситуации запрещено санкционировать гиюр.

Однако есть раввины, которые разрешают подобные гиюры даже в тех случаях, когда вероятность, что супруг, прошедший гиюр, будет соблюдать заповеди, очень мала. Они основываются на принципе, сформулированном в трактате Шабат 34: “Тот, кто принял еврейство среди неевреев, — уже гер”. Этот принцип относится к тем, кто принял еврейство, очень мало зная о его законах, в частности, о законах субботы. Эти современные раввины утверждают: такие кандидаты полагают, что еврейские законы носят чисто церемониальный характер и исполнять их необязательно. Поэтому их следует отнести к категории людей, которые принимают еврейство на основе очень малых знаний. Но в этом доводе есть две ошибки. Прежде всего, в Талмуде речь идёт о таком человеке, который будет соблюдать шабат, когда узнает его правила. А в наше время люди, которые проходят гиюр ради заключения законного брака, совершенно не заинтересованы в том, чтобы жить по Торе. Таким образом, сказанное в Талмуде к ним не относится. Кроме того, учит Хазон Иш, если человек не верит, что обязанность соблюдать заповеди вытекает из Б-жественного происхождения Торы, то его гиюр недействителен. Как правило, у большинства людей, принимающих гиюр ради брака, эта основополагающая вера отсутствует.

Другие типы кандидатов

^[↑]

1. Умственно неполноценный (шотэ) не может совершить гиюр, потому что, в соответствии с еврейским законом, он не несёт ответственности за свои действия, и ему “не достанет ума” для соблюдения заповедей.

2. Относительно глухонемого (хэрэш) мнения расходятся. Хотя тот, кто не может слышать или говорить, не может пройти гиюр, некоторые авторитетные раввины считают, что, если такого человека научили говорить, значит, он стал полноценным с точки зрения Галахи. Другие с этим мнением не согласны (см. Хукат а-Гер, стр. 43).

3. Некоторые авторитетные раввины полагают, что глухонемой или неполноценный ребёнок геров может пройти гиюр вместе с родителями (Нахалат Цви, стр. 58).

4. Человек, который живёт в таком месте, где он не сможет соблюдать заповеди, например, ребёнок, усыновлённый “несоблюдающими” родителями, или ребёнок еврея и нееврейки не может пройти гиюр. Это же относится и к нееврею, который планирует поселиться в нерелигиозном кибуце.

5. Хотя Тора запрещает принимать в еврейство мужчин-амалекитян, сегодня гиюр могут пройти представители всех народов, потому что прошло уже очень много времени, все народы перемешались, и сейчас уже невозможно проследить родословную до Амалека.

6. В наших источниках существуют споры и по поводу тех, о ком известно, что они амалекитяне. Мехильта (раздел Бэшалах) говорит, что “мы не принимаем амалекитян как геров”, а Талмуд (Сангедрин 96 б) указывает, что некоторые из потомков Амана приняли еврейство. Хазон Иш (в комментарии к Рамбаму, (Гильхот Млахим, гл. 6, закон 4) разрешает эту кажущееся противоречие. Он объясняет, что запрет гиюра не распространяется на сыновей амалекитянок от мужей из других народов и на амалекитян, которые не вели войну против Израиля.

7. Согласно мнению некоторых авторитетных раввинов, существует галахическая проблема с гиюром итальянцев, поскольку народы Рима и Эдома смешались.

8. Шомроним (самаритяне) не считаются евреями. Наши мудрецы запретили их обращение в еврейство. Поскольку они не считаются евреями, они не могут также считаться мамзерами (рождёнными от связей, запрещённых Торой). (Шут Галахот Ктанот 1, Йорэ Дэа 126).

9. Нееврей, который прежде был испорченным человеком или жестоко обращался с евреями, может пройти гиюр, если он искренне раскаялся. Это правило выводится из того, что было с Навузараданом: он разрушил Первый Храм и убил сотни евреев, но потом стал искренним гером (Хукат а-Гер 3, стр. 103-104).

10. Испанцы, которые смешались с маранами, могут принять еврейство. А также потомки маранов. Маранам нужно проходить гиюр, т. к. они заключали смешанные браки. Но маранов не подозревают в том, что они мамзеры, поскольку они проживали в католических странах, где развод запрещён. Кроме того, их браки не заключались в соответствии с Галахой, а свидетели на свадьбе не обладали статусом настоящих свидетелей.

11. Когда потомки маранов просят о гиюре, им не следует отказывать — вполне возможно, что они евреи.

12. Те, кто перешёл в другую веру, принимаются обратно без гиюра. Но ми-дэ-рабанан — согласно раввинскому постановлению — им следует окунуться в миквэ.

13. Иначе относится Закон к последователям Шабтая Цви, принявшим ислам, и караимам. Согласно мнению Циц Элиэзер (4, 15) и Оцер а-Поским (4, 178), их не следует принимать в еврейскую общину. Другие авторитетные раввины предлагают более мягкое решение, разрешая им вернуться в общину, если они поклянутся над свитком Торы, что будут соблюдать весь Устный Закон, как он передавался из поколения в поколение от Моше. А запрет принимать их эти раввины относят только к области брака, поскольку законность браков с ними находится под вопросом. Некоторые из этих людей, возможно, являются мамзерами, которым запрещено вступать в браки с обычными представителями еврейской общины. Им следует предоставить возможность вернуться в еврейский народ, вернуться на правильный путь, но рекомендуется провести их возвращение через гиюр лэ-хумра[7], потому что в течение поколений к их общине присоединялись неевреи, проходя галахически недействительную процедуру гиюра.

14. Есть и другие группы, чьё еврейство находится под сомнением, например, Бнэй Исраэль из Индии. Одни раввины сомневаются в “легитимности” этой группы, другие принимают их гиюр. Эфиопские фалаши считают себя евреями. Тем не менее, поским (еврейские законодатели) нашего времени постановили, что представители этой группы должны проходить гиюр лэ-хумра. Но и после этого следует проконсультироваться с раввином об их точном галахическом статусе.

15. Неевреи, которые прошли гиюр в реформистских или консервативных судах, должны снова пройти процедуру обращения в еврейство согласно требованиям Галахи. Они проходят не гиюр лэ-хумра, а настоящий повторный гиюр. Поскольку они, по существу, не евреи, многие раввины считают: следует прилагать все усилия, чтобы не отвергать их повторного прошения о гиюре (если мы убеждены в их искренности), поскольку даже после того, как компетентный суд им отказывает, они обычно продолжают представляться в обществе как евреи. И, ошибочно считая их истинными герами, евреи могут вступать с ними в браки и вводить их в миньян. Кроме того, они и сами совершают нарушение, не пройдя подлинный гиюр, потому что в таком состоянии они соблюдают шабат и изучают Тору.

9. Факторы, которые делают гиюр недействительным

^[↑]

Реформистский и консервативный гиюры

^[↑]

Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида 119). А аксиома такова: учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает.[8] Они ошибочно полагают, что исполнение законов Торы — не более, чем принятая в данной культуре форма поведения, которая может меняться с течением времени. Суды, в которых придерживаются подобных убеждений, не могут считаться авторитетными. Это верно даже тогда, когда все три члена такого суда внешне выглядят, как евреи, соблюдающие предписания.[9]

Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберём.

Ошибочное или неполное принятие (кабала) ярма заповедей

^[↑]

Законы, имеющие отношение к гиюру

^[↑]

1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) во время прохождения гиюра должно быть искренним. Митгайер должен намереваться соблюдать все заповеди. Гиюр человека, который согласен соблюдать все мицвот, кроме одной, раввинский суд считает недействительным.

2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придаёт законную силу декларации о готовности соблюдения. Он говорит: “Принятие мицвот (кабалат оль а-мицвот) должно сопровождаться твёрдой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на такой вере, — это ноль и пустота”.

3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы, у них отсутствует это основное понятие веры.

4. Если человек прошёл гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр недействителен, даже если все судьи являются соблюдающими евреями).

5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего одобрения, бессмысленна, даже если он сделал её в присутствии трёх даянов (судей раввинского суда).

6. Только раввин, обладающий серьёзным галахическим авторитетом, может определить, действителен ли гиюр человека, который принял на себя ярмо заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.

Фиктивные гиюры

^[↑]

Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют “оптовыми” или “поспешными”, потому что при их проведении кандидатам не было уделено достаточно внимания. Незаконными их делает то, что кандидат не собирался по-настоящему соблюдать заповеди после обращения в еврейство, хотя и сказал вслух во время обряда, что будет это делать. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер намерен соблюдать заповеди.

Но как судья может знать, что на уме у того, кто проходит гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, гиюр ради узаконения брака с евреем почти всегда недействителен, потому что будущий супруг и сам не вполне осознаёт себя евреем и не до конца понимает, что такое еврей. (Иначе, как мы уже упоминали, он не стал бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры). Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, в котором соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема возникает обычно с парами, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И всё же, к сожалению, каждый год сотни волонтёров-неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, “принимают еврейство” только для того, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.

Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконения брака, особенно, если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Дэа 157) он пишет: “Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер”.

10. Процесс принятия еврейства

^[↑]

Прежде, чем дать Израилю десять заповедей, Творец заключил союз с народом Израиля, как сказано:

Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Г-сподом вашим… чтобы вступить в союз с Б-гом, Г-сподом вашим… и Его клятву, которую Б-г, Г-сподь ваш, заключает с вами сегодня, чтобы утвердить тебя сегодня Себе народом, а Он будет тебе Г-сподом, как Он говорил тебе и клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и этот обет… но и с теми, кого нет здесь сегодня“(Дварим 29, 9-14).

Чтобы заключить этот союз, евреи совершили три ритуала: обрезание, погружение в миквэ и жертвоприношения. После того, как суд утвердит кандидатуру потенциального гера, он начинает готовиться к обращению в еврейство, изучая законы, которые должен будет исполнять, когда станет евреем, совершив эти самые основные ритуалы. И тогда он обретёт статус полноправного представителя еврейского народа. (Когда существовал Храм, геры тоже должны были приносить в нём жертвы. Сегодня, когда нет Храма, сделать это невозможно. Поэтому сейчас гер проходит только обрезание и погружение в миквэ).

Обрезание

^[↑]

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и Израилем, как сказано: “Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан” (Бэрейшит 17, 10). Это предписание еврейский народ соблюдал самоотверженно и с радостью в течение поколений. Это предписание, которое помогло сохранить его святость.

Законы, относящиеся к обрезанию гера

^[↑]

1. Нееврею, которого нельзя обрезать по медицинским соображениям, нельзя делать гиюр (Ар Цви, Йорэ Дэа 220).

2. Нееврей, который родился обрезанным или ему сделали обрезание, пока он был ещё неевреем, принимая гиюр, должен пройти атафат дам-брит (ему выпускают несколько капель крови из того места, где делают обрезание).

3. Ребёнок, рождённый или зачатый до того, как его мать прошла гиюр, должен принять еврейство, когда станет взрослым (т. е. по достижении возраста Бар-мицвы — тринадцати лет — для мальчиков и Бат-мицвы — двенадцати лет для девочек). Таких мальчиков обычно обрезают, пока они ещё маленькие, лэ-шем яадут (ради исполнения их основного обязательства как евреев). При этом моэль (специалист, который совершает обрезание — брит-милу) должен иметь в виду, что это обрезание также лэ-шем герут (то есть ради принятия еврейства). Если же моэль не имел этого в виду, то геру надлежит сделать атафат дам-брит позднее.[10]

4. Гер должен быть обрезан сразу после того, как суд примет его гиюр.

5. Обрезание герам не следует проводить в четверг и пятницу, потому что, если бывают осложнения, они обычно проявляются на второй и третий день, который в этом случае придётся на шабат, и тогда, возможно, придётся нарушить шабат, чтобы оказать им медицинскую помощь.

6. Гера и еврея обрезают одинаково.

7. Когда обрезают нееврея, лучше проводить операцию под местной анестезией, чтобы он бодрствовал в это время и мог сосредоточиться на принятии заповедей. Но, если это невозможно, разрешается сделать общий наркоз, потому что он уже выразил по своей воле готовность принять заповеди перед судом (Йабиа омер 5, 22).

8. Обрезание гера должно проходить под наблюдением трёх членов суда. Если при этом присутствуют только двое из них или если они являются родственниками, то, хотя так и нельзя делать, постфактум (бэ-ди-эвед) обрезание считается действительным.

9. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если при обрезании присутствует один из членов бейт-дина (раввинского суда). Но мы придерживаемся иного мнения. Если при обрезании присутствовал только один член суда, следует сделать геру атафат дам-брит в присутствии всего суда (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1), — по всем мнениям. Но те, кто придерживается более снисходительного взгляда, на этом не настаивают.

10. Несовершеннолетних следует обрезать только в присутствии всего состава суда, в противном случае даже постфактум обрезание считается недействительным, поскольку тот, кто не достиг возраста, в котором исполнение заповедей становится обязанностью, не может сам нести ответственности за свой гиюр, и ответственность за него берёт на себя весь суд.

11. Моэль говорит: “Благословен ты, … Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и дал нам заповедь делать милу”. Некоторые авторитетные раввины считают, что он должен заканчивать такими словами: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров” (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 267, 5).

12. Сказав благословение, моэль выпивает бокал вина и говорит: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров и выпускать у них дам брит, потому что, если бы не кровь обрезания, не устояли бы небо и земля… Благословен Ты, Который заключил союз”.

13. Моэль произносит эти благословения, даже когда обрезает маленьких детей, несмотря на то, что позднее они могут опротестовать свой гиюр.

14. Геру даётся новое имя после его погружения в миквэ. Ребёнок младше двух лет физически неспособен окунуться, однако, если родителям трудно так долго оставлять ребёнка без имени, они могут дать ему имя уже после обрезания.

15. Во время таких церемоний мы заменяем слова “и он будет назван в Израиле” словами “Пусть удостоится он войти в святость Израиля… Тору, хупу и добрые дела”.

16. Когда делают атафат дам-брит, никаких благословений не произносят.

Твила — ритуальное погружение

^[↑]

Цель погружения в миквэ — не физическое очищение от грязи. Благодаря такому погружению, гер изменяется, пройдя Б-жественный процесс очищения. Поэтому сразу после погружения гер становится “евреем во всех отношениях” (В. Талмуд, Йевамот 47 б).

Законы твилы

^[↑]

1. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквэ. Это погружение завершает процесс обращения в еврейство.

2. Гер, который окунулся в миквэ до обрезания, должен снова окунуться после обрезания.[11]

3. Члены раввинского суда должны присутствовать при погружении в той самой комнате, где гер окунается в миквэ (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 127). Но из скромности женщина, которая проходит гиюр, может надеть просторное одеяние, которое не помешает воде достичь всех частей её тела.

4. Погружение в миквэ ради гиюра проводится днём. Но, если оно проведено после захода солнца, оно всё же считается действительным постфактум.

5. Во время процедуры погружения судьи вновь должны объяснить геру основы веры, смысл субботы и некоторых других заповедей. А женщине, которая совершает гиюр, напоминают, что она должна соблюдать законы семейной чистоты, зажигать субботние и праздничные свечи.

6. Гер не должен окунаться в субботу.

7. Если женщина беременна, она должна сообщить об этом судьям, чтобы её гиюр распространялся и на будущего ребёнка.

8. Перед погружением гер должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может “отделить” воду от какого-либо участка его тела (хацица). Закончив эти приготовления, он может входить в миквэ.

9. После погружения новообращённый говорит: “Благословен Ты… Заповедавший нам погружение”.

10. Он также произносит благословение Шэ-эхеяну. Но, поскольку не все авторитетные раввины с этим согласны, советуют, произнося это благословение, класть перед собой новый фрукт (который ещё не пробовали в этом году), поскольку на такой фрукт несомненно следует произнести Ше-эхеяну.

11. Служитель миквэ может не читать благословение за маленького ребёнка, который ещё не способен произнести его сам.

Наречение геру имени

^[↑]

1. После погружения гер получает новое имя. Чтобы отметить это, читают особую молитву, почти идентичную той, что произносят при наречении имени проходящему обрезание. Давая имя несовершеннолетнему геру, гер катан, опускают следующие слова молитвы, которую читают при брит-миле: “Пусть отец… как Б-г заповедал ему”. А заканчивают обычно: “Возблагодари Г-спода, ибо Он благ… Пусть войдёт он в мир Торы, хупы и добрых дел” (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 161, 2).

2. Принято давать геру новое имя, даже если прежнее имя у него было еврейское (например, Имануэль, Давид, Йонатан). Но если ему трудно расстаться с еврейским именем, которое он носил всю жизнь, он может оставить его. Но нееврейское имя в любом случае нужно менять.

3. Гер может выбрать любое еврейское имя, которое пожелает. Часто они выбирают имена Авраам, Овадья и Акива (Авраам — первый из неевреев, который стал евреем. Овадья — Овед й-а — “раб Б-га” — был праведным гером, который с риском для жизни спас многих пророков от принявшей фальшивый гиюр злодейки, царицы Израиля Изэвели: великий мудрец рабби Акива был сыном геров. Прим. пер.).

4. Мужчину называют “такой-то, сын Авраама-авину (нашего праотца)”, а женщину — “такая-то, дочь Авраама-авину” (а не “дочь Сары”).

5. Геру дают новое имя сразу же по окончании погружения. Когда делают гиюр девочке до двенадцати лет, то не ждут, когда будут читать ближайший раздел Торы, чтобы дать ей имя.

6. Мы осуждаем еврея, который вступил в смешанный брак, а потом хочет дать имя своему нееврейскому ребёнку в синагоге.

11. Особые проблемы

^[↑]

Гиюр несовершеннолетних

^[↑]

Гер катан — это несовершеннолетний гер. Согласно Галахе, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, не могут пройти гиюр. Однако дети геров или усыновлённые евреями нееврейские дети могут принять еврейство, если родители привели их для этого в суд, т. к. это идёт на пользу и во благо детям, а благо можно оказывать человеку, не дожидаясь его выраженного согласия. Когда ребёнок станет взрослым, он имеет право опротестовать свой гиюр. Но, если ему было дано полное традиционное еврейское образование, очень маловероятно, что он захочет это сделать.[12]

Как утверждает один из крупнейших современных галахических авторитетов рав Йосеф Шалом Элияшив, “малолетним, которых не будут воспитывать в атмосфере Торы и не будут приучать исполнять заповеди, не следует делать гиюр”. Однако недавно многие несоблюдающие еврейские пары стали брать приёмных детей-неевреев из Южной Америки и других стран. А поскольку родители не соблюдают заповеди Торы, их дети не могут пройти обращения в еврейство. Постановлением рава Элияшива руководствуются все ведущие раввинские суды Израиля. Ахиэзер (великий мудрец рабби Хаим Озер Гродзинский, да будет благословенна его память) предупреждал суды, которые занимаются гиюрами, чтобы они “не связывались с такими делами”. К сожалению, некоторые ортодоксальные раввины в разных странах нарушают эти правила и признают, что провели много таких гиюров. Поступая таким образом, они наводняют еврейский народ нееврейскими детьми и нарушают его чистоту.

Законы, относящиеся к приёмным детям, прошедшим гиюр по Галахе

^[↑]

1. Приёмный ребёнок, перейдя в еврейство, обязан оказывать усыновившим его родителям такое же уважение, как раву (раввину), потому что они привели его к еврейской вере. Когда они умирают, он оплакивает их один день, так же, как ученик соблюдает траур по своему рав мувхак (выдающемуся учителю).

2. Обязанность почитать приёмных родителей исходит из обязанности быть благодарными тем, кто сделал нам добро. Это важнейшее нравственное начало называется акарат а-тов.

3. При Бар-мицве приёмного сына отец не говорит браху “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за него” (если ребёнок родной, то, пока ему не исполнится тринадцать лет, отец несёт ответственность за “грехи”, совершаемые ребёнком, отца “наказывают” за сына).

Наречение имени приёмному ребёнку

^[↑]

(Этот закон относится, в основном, к наречению имени малолетнему геру, гер катан).

У евреев принято называть мужчину “плони, бен-альмони” (“такой-то, сын такого-то”). Но в случае с приёмными детьми, прошедшими гиюр, эти слова могут вызвать ложное представление, что между отцом и сыном существуют родственные отношения (ведь даже дети, рождённые до гиюра, с галахической точки зрения не являются родственниками своих родителей). Если отец приёмного ребёнка-нееврея умирает, его жена по ошибке может быть освобождена от обязанности заключить левиратный брак (т. е. от обязанности выйти замуж за брата умершего мужа, если у неё не было детей от мужа). Могут возникнуть также проблемы, связанные с наследством. Поэтому, говоря о приёмном ребёнке-гере, не называют имени его приёмного отца. Вместо этого говорят: “такой-то, сын Авраама-авину”.

Когда еврейство принимает беременная женщина

^[↑]

Ребёнок, рождённый до того, как его мать приняла гиюр, — не еврей. Он не только сам должен проходить гиюр, но, с точки зрения Галахи, даже не имеет генетической связи со своей матерью. А ребёнок, рождённый после гиюра — полноценный еврей. Но, если рождается девочка, она может выйти замуж за коэна только в том случае, если её отец родился евреем. А если оба родители геры, она не может выйти замуж за коэна.

Каков статус ребёнка, “зачатого в нечистоте” (т. е. до гиюра матери) и “рождённого в чистоте” (после гиюра)? Законы, относящиеся к его гиюру и генетической идентификации, зависят от взгляда мудрецов на статус плода. Одни мудрецы считают его неотъемлемой частью матери — йерех имо (буквально “один из членов своей матери”), другие же считают его лав йерех имо — независимой сущностью.

Определение еврейства плода

^[↑]

Из наших источников мы учим, что еврейство плода определяется статусом его матери в момент его рождения. Так, в Шулхан Арух (Гильхот герим) сказано, что дети, рождённые в чистоте, но зачатые в нечистоте, генетически связаны со своими матерями. Основанием для этого служит принцип йерех имо.

Можно ли отсюда сделать вывод, что, если мать во время рождения ребёнка уже была еврейкой, то и ребёнок — еврей? На этот вопрос отвечают слова Талмуда: “Погружение в миквэ влияет на статус плода”. Отсюда следует, что ребёнок является гером, а не евреем от рождения.

Если на статус плода влияет твила (погружение), то неважно, рассматриваем мы плод как часть тела матери или как самостоятельную сущность. Если он является йерех имо, частью тела матери, то он совершает гиюр, становится евреем вместе с ней. А если он — не её часть, то он, так сказать, “самостоятельно” погружается в миквэ, когда окунается его мать. В любом случае, когда он родится, он будет гером, а не “евреем по рождению”.

Различие этих взглядов на плод имеет практическое значение для определения статуса мальчика. Если плод — лав йерех имо, то завершением процесса гиюра для мальчика служит только обрезание. То есть его обрезание должно быть лэ-шем герут (для гиюра). Кроме того, отсюда вытекает обязанность женщины, принимающей еврейство, сообщить суду, что она беременна, до погружения в миквэ. Если ребёнок йерех имо, то суду не нужно, принимая мать в еврейство, иметь в виду и ребёнка. Если же он лав йерех имо, то суд должен знать, что она беременна, и иметь в виду, что в еврейство принимается и плод. Поскольку к окончательному мнению по этому вопросу наши законодатели так и не пришли, то самые авторитетные раввины, в том числе и рав Элияшив, постановили, что женщина перед погружением в миквэ должна сообщить судьям о том, что она беременна.

Когда женщина не знает, беременна ли она

^[↑]

Важно точно выяснить, когда был зачат ребёнок. Но, поскольку зачатие не всегда происходит сразу же после близости и длительность этого временного отрезка не установлена, то с точностью определить этот момент нельзя. Если зачатие произошло до погружения матери в миквэ, ребёнок — гер. Если после — он еврей по рождению.

Поэтому супругам полагается три месяца воздерживаться от супружеской близости после того, как замужняя женщина погружается в миквэ, чтобы можно было определить, была она до этого беременна или нет.

12. В промежутке

^[↑]

Изучение Торы

^[↑]

Нееврей, который изучает Тору или соблюдает шабат, совершает грех. В чём причина этого запрета? Можно ли учить неевреев некоторым разделам Торы?

Это правило не является выражением дискриминации или нежелания евреев поделиться сокровищем с остальным миром. Это — выражение сущности Торы и уникальной связи Израиля с Творцом.

Что такое Тора? Это не наука или отрасль знания. Её не следует изучать ради упражнения интеллекта или получения информации. Это формальное выражение воли Всевышнего, и сущность её — кдуша (святость). Мы изучаем Тору, чтобы исполнять её предписания. Если её изучают просто, чтобы занять чем-то ум, — это извращает её цель. Если позволить изучать Тору тем, кто не соблюдает её правила, — это будет извращением её смысла. Кроме того, это разрушит границы между евреями и неевреями, и тогда Израиль потеряет свою уникальность и не сможет дать благо человечеству как “свет среди народов”.

Изучение Торы представляет собой “личные отношения” Израиля с Б-гом, потому что Тора — закон Израиля и “наследие общины Яакова”. Неевреи осуществляют свои отношения с Б-гом, изучая и соблюдая законы Ноаха. Тот, кто искажает Б-жественный план, разрушает тонкую структуру мира.

Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе. Этот вопрос невозможно подробно рассмотреть в рамках данной книги. В соответствии с нашей темой, для нас важно выяснить, как этот запрет применяется непосредственно к тем, кто собирается проходить гиюр.

Обучение Торе будущих геров

^[↑]

У будущего гера сомнительный и опасный статус. Он всё ещё нееврей, который совершает преступление, когда изучает Тору или соблюдает шабат. Тем не менее, он должен ознакомиться с предписаниями еврейского закона, чтобы иметь возможность соблюдать их сразу же после своего обращения в еврейство. В связи с этой трудностью наши мудрецы выделили его в особую категорию и постановили, что, хотя он и не еврей, “[мы должны] информировать [его] о некоторых правилах до его гиюра” (Йевамот 47а).

Чему его можно учить?

^[↑]

1. Требуется научить его благословениям, молитвам и криат Шма (произносить “Шма, Исраэль”). Согласно мнению Минхат Эльазар (4, 77), не обучить его этому означает “поместить камень преткновения перед слепым”.

2. Некоторые авторитетные раввины разрешают учить его всему Письменному Закону.

3. Заповеди можно объяснять ему на самом элементарном уровне, но не следует входить в глубокий анализ (Маханэ Хаим, Орах Хаим 770). И Мишпат лэ-Яаков (24) отмечает, что не нужно учить его глубинному смыслу заповедей (таамэй а-мицвот).

4. Поскольку тот, кто прошёл гиюр у реформистов, не является евреем, мы не учим его Торе. Однако рав Моше Файнштейн разрешает обсуждать Тору в присутствии такого человека (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 132).

Другие законы

^[↑]

1. Неевреям запрещено соблюдать субботу. Поэтому возникает проблема: с одной стороны, нужно позаботиться о том, чтобы будущий гер не нарушил этот запрет, с другой стороны, он должен приучаться соблюдать шабат. Обычно мы решаем эту проблему, советуя ему соблюдать шабат, но при этом выполнять одну из тридцати девяти работ (млахот), запрещённых в субботу (Биньян Цийон 126).

2. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если кандидат в геры выполнит какое-то действие, требующее напряжения. Напрягаться в шабат, день отдыха, не рекомендуется, но напряжение не подходит под категорию млаха (Биньян Цийон 91).

3. Поскольку у неевреев принято считать, что день заканчивается в полночь, а не с заходом солнца, будущему геру лучше совершить какую-либо млаху в моцаэй шабат (т. е. по окончании субботы в соответствии с еврейским календарём, но ещё в субботу по нееврейскому календарю).

4. Будущий гер заканчивает шабат в полночь моцаэй шабат.

5. Тот, кто готовится принять еврейство, может принимать участие во всей еврейской молитвенной службе. Но он должен менять фразы, которые относятся к непосредственной связи Израиля с Всевышним. К примеру, вместо “Б-г наш и Б-г наших отцов” он должен говорить “Б-г твой и Б-г твоих отцов”, и вместо “Ты вывел нас из Египта” говорить “Ты вывел сыновей Израиля из Египта”.

6. Будущий гер может присутствовать в синагоге на молитвах, но его нельзя включать в миньян (минимальное количество евреев, необходимое для чтения свитка Торы и произнесения кадиша, десять человек), пока он не пройдёт гиюр.[13]

7. Вопрос о том, может ли будущий гер налагать тфилин, требует разъяснения. Радбаз, комментируя Гильхот Млахим Рамбама, объясняет: желательно, чтобы будущие геры не исполняли мицвот, которые требуют освящения тела.

После обрезания, но до погружения в миквэ

^[↑]

Полный гиюр требует обрезания и погружения. Тот, кто, принимая еврейство, совершил обрезание, но ещё не окунался в миквэ, не считается евреем. Но обрезание удаляет нечистоту его тела и приобщает его к некой святости, что влечёт за собой определённые галахические последствия:

1. Хелькат Йоав считает, что такой человек уже обязан исполнять заповеди.

2. Маргалиот а-йам (к Сангедрин 59 б) и Хемдат Исраэль (Кунтрас Нэр Мицва) также полагают, что такой человек должен соблюдать шабат. Но, поскольку некоторые авторитетные раввины оспаривают это мнение,[14] лучше, чтобы он выполнял млаху в субботу вечером и совершал какое-то действие, требующее напряжения, но не настоящую млаху, в сам шабат.

13. Заново рождённый

^[↑]

Тора относится к Геру как к заново рождённому. Ему прощаются все грехи, как сказано: “Троим прощаются все грехи: жениху, тому, кто достиг величия, и геру” (Талмуд Йерушалми, Бикурим 111). Желательно, чтобы он раскаялся в своих последних плохих поступках, тогда его обращение в еврейство безупречно.

В своём новом состоянии гер галахически не связан со своими прежними родственниками, даже если они и прошли гиюр вместе с ним. И его законным потомством являются только дети, рождённые после его гиюра.[15]

С этой новой ситуацией связаны многие законы и обычаи.

Отношения с близкими родственниками

^[↑]

Поскольку пути Торы “приятны… и все пути её — мир”, гер должен проявлять уважение к своим прежним родственникам, несмотря на свой новый статус. Эта обязанность не связана с заповедью Торы “уважать мать и отца”, потому что галахически гер считается заново рождённым; скорее эта обязанность вытекает из общего требования быть благодарным, помнить оказанное нам добро. Поэтому, когда родственники-неевреи просят навестить их, гер обязан это сделать. Даже если он вынужден в известной мере отдалиться от прежних родственников, поскольку его нынешний образ жизни не соответствует их жизненному укладу, гер должен поддерживать с ними хорошие отношения, писать им и молиться об их благополучии. Точную меру этих отношений могут определить авторитетные раввины, в разных случаях она может быть различной.

Общинные связи

^[↑]

Исходя из принципа “не забывай учения матери твоей” (Мишлей 1, 8), человек, рождённый в определённой общине или этнической группе (хасидской, сефардской) должен придерживаться обычаев этой общины. От гера этого не требуется. Хотя он и проходит гиюр в суде, связанном с определённой общиной, он может присоединиться к любой группе. Но, присоединившись к ней, он должен уже придерживаться её обычаев. Если же он захочет изменить свою общинную принадлежность, ему надо будет посоветоваться с раввином.

Молитвы гера

^[↑]

Пройдя гиюр, новообращённый может произносить все тексты молитв, как другие евреи, например, “Б-г наш и Б-г отцов наших” или “Кто совершил чудеса для наших отцов”. Он может также вести молитвенную службу (Орах Хаим 43, 19) и благословение на хлеб — биркат а-мазон (Орах Хаим 199, 4).

Некоторые авторитетные раввины полагают, что в утренних благословениях вместо брахи “Благословен Ты… Который не создал меня гоем (неевреем)”, он должен говорить “Который создал меня гером”. Другие раввины оспаривают это мнение на основании того, что гер принял еврейство по своей воле, и поэтому слова “Который создал меня гером” неверны. Из уважения ко всем этим мнениям, произнося это благословение, геру стоит опустить имя Всевышнего (а-Шем Элокейну) и упоминание о Его царственности (Мелех а-олам) и просто сказать: “Благословен Ты, Который не сделал меня гоем”. А если он был рождён в чистоте (мать родила его уже после погружения в миквэ), то многие раввины полагают, что он может произносить полное благословение.

Ктуба гера

^[↑]

В брачном контракте (ктубе) женщину, прошедшую гиюр, называют гийорта да (“эта обращённая в еврейство”). Если её муж тоже гер, его называют бен Авраам-авину. Если при заключении брака не было известно, что он гер, и эти слова не были записаны, ктуба всё равно считается действительной.

Посуда гера

^[↑]

Гер должен откашеровать ту посуду, из которой ел, когда был неевреем, даже если он уверен, что никогда не использовал её для некашерной пищи. Это объясняется тем, что, будучи неевреем, он не осознавал обязанности соблюдать кашрут и не разбирался во всех его тонкостях.

Похороны гера

^[↑]

Гера хоронят на еврейском кладбище так же, как еврея. Но, если он прошёл гиюр у реформистов или консерваторов, его на еврейском кладбище не хоронят. В таком случае, если его еврейские «родственники” настаивают на том, чтобы он покоился рядом с ними, его должны похоронить на расстоянии в девять локтей от еврейских погребений (см. Игрот Моше, Йорэ Дэа 160).[16]

Траур по его бывшим родственникам

^[↑]

Гер не обязан соблюдать траур по бывшим родственникам. Тем не менее, многие авторитетные раввины считают, что он должен оплакивать их один день. А если умирает человек, который сделал ему гиюр, то он должен соблюдать по нему траур в течение дня как по своему Раву (учителю).

14. Любовь к геру

^[↑]

Запрет притеснять гера

^[↑]

Этот запрет отражён во многих законах. Он явно высказан в Торе дважды, в Шмот 22, 20 и Ваикра 19, 23, и является частью общего запрета притеснять евреев. Некоторые говорят, что Тора намекает на него в тридцати шести, а другие считают, что в сорока восьми местах.

Сефер а-хинух объясняет: «Писание добавляет такое предупреждение… и повторяет его, потому что проблема притеснения ближе [геру], чем еврею, потому что у еврея есть искупители (близкие родственники), которые потребуют расплаты за неуважение к нему и притеснения. Кроме того, существует опасение, что [гер] может вернуться к прежнему образу жизни от гнева и обиды за неуважение к нему и притеснения. Это говорит мидраш Сифра к Ваикра 19, 23: “Не говори ему: вчера ты поклонялся идолам, а теперь вступил под крылья Шхины?…”. Даже тех геров, которые прошли гиюр не по искренним мотивам, не следует притеснять.

Ниже приведены несколько источников, которые отражают эту точку зрения или объясняют её:

а) “Не искажай закон для пришельца, сироты…” (Дварим 24, 17). Тора уже заповедала нам не искажать закон, тем не менее, тот, кто нарушает права “пришельца”, нарушает ещё один запрет Торы. И, как отмечает рав Шимшон Рафаэль Гирш, “это относится не только буквально к сфере применения законов”, но и к взаимоотношениям вообще.

б) “И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Ваикра 19; 33, 34). Слова “как житель страны среди вас” указывают на равный статус гера и на то, как к нему следует относиться.

в) “У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из врат твоих” (Дварим 23, 17). То есть мы должны найти геру подходящее место для жительства, где он сможет заработать себе на жизнь. Нельзя допустить, чтобы он скитался с места на место в поисках пропитания. Мы отвечаем за то, чтобы помочь ему найти работу или открыть какое-либо дело.

Любовь к геру

^[↑]

Обязанность любить гера является частью обязанности “любить ближнего”. Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: “Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Дварим 10, 19). Однако истинный смысл этого стиха раскрывается только при учёте всего контекста.

Написано: “…Он творит суд сироты и вдовы и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской. Б-га, Всесильного твоего, бойся, Ему служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись” (Дварим 10, 18-20). Комментируя слово вэ-ахавтэм — “и любите (его)”, рабби Шимшон Рафаэль Гирш говорит: “Ведите себя, как Б-г, принимая пришельцев, [любите их]”. Рав Гирш объясняет дальше, что слова у-во тидбак (“И к нему прилепись”) учат нас тому, что “исполнение Его воли [и подражаение Ему] является способом прилепиться [неразрывно связать себя с Б-гом]”.

Полностью смысл слов рава Гирша становится понятен в сопоставлении со словами Сефер а-хинух. В обоих случаях речь идёт о том, что любовь к пришельцу ведёт к совершенствованию наших характеров и приводит нас ближе к Б-гу.

В основе этой заповеди лежит то, что Предвечный Г-сподь избрал евреев, чтобы они стали для него святым народом, и решил сделать их достойными награды. Поэтому Он направил их и повелел им идти путями милосердия и сострадания, обязав приобрести желанные и драгоценные свойства, чтобы они нашли благоволение в глазах всех, кто на них смотрит, чтобы говорили: “Вот народ Б-га”. …Как… усвоить милосердие и сострадание и делать добро людям, которые оставили свой народ и семью своих отца и матери и пришли, чтобы пребывать под крылами другого народа, привязанного к Нему, выбирающего истину и ненавидящего ложь. И, когда мы выработаем эти прекрасные свойства, благоволение Всевышнего будет пребывать на нас и прилепится к нам…

От нас зависит научиться этой драгоценной мицве жалеть каждого пришельца, рождённого в другом месте, от другого племени.

Так не притесняй его никак, видя, что он один и далеко те, кто может ему помочь. Итак, Тора устанавливает нам закон: сострадать каждому, кто нуждается в помощи. И за это качество удостоимся мы сострадания Предвечного Г-спода, да будет благословен Он, и пребудет благословение неба на нас.

(Сефер а-хинух)

15. Смешанные браки: 70% неудач и на 100% неправильно

^[↑]

Трагедия-фарс

^[↑]

Каждый может понять трагедию смешанного брака. Одного факта, что почти семьдесят процентов таких браков заканчивается разводом, достаточно, чтобы вызвать самые серьёзные сомнения в их целесообразности. Почему такие браки чаще всего кончаются неудачей? Какие проблемы они создают?

Браки обычно бывают удачными, когда у обеих сторон общие интересы, сходное происхождение. Каждый человек в значительной мере продукт общества, продукт своего окружения и культуры. Взгляды общества, в котором он был воспитан, отпечатываются в его сознании, определяют способ его мышления. Обычаи и образцы поведения его культуры становятся частью его мировоззрения. Никто не может отрицать драматических различий между людьми различных вероисповеданий. Они могут быть неочевидными для молодых людей, которых влечёт друг к другу. Но они выходят на поверхность во время стрессов, кризиса или даже радости — в то время, когда проявляются “дремавшие” прежде религиозные чувства. Это может вызвать у человека ужасное чувство одиночества, смертельную тоску.

Но главными жертвами смешанного брака становятся дети. Без всякой вины они лишаются самоидентификации, традиции. Без всякой вины страдают от смятения, путаницы, боли. Когда “романтический туман” рассеивается, возникают проблемы и беды, которые постепенно занимают центральное место в жизни.

Но даже с этической точки зрения пародийность смешанного брака, его карикатурность очевидна для всех. Смешанный брак ясно определяется в Торе как осквернение имени Б-а. Тора предупреждает: “И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня, и они будут служить другим богам…” (Дварим 7; 3, 4). Даже тот, кто далёк от религии, может с уважением относиться к идее о том, что Б-г — источник мудрости и нравственности и ценности, которые проповедует Тора, — абсолют и истина. Запрет смешанных браков — одна из таких ценностей.

Подобным образом, все могут понять аморальность разрушения трёхтысячелетней традиции, за сохранение которой столько евреев пожертвовали жизнью. История показывает, что происходит с евреями, которые смешиваются с народами мира. Как сказал Нацив из Воложина: “Когда Израиль пытается отрицать своё отличие и подражать народам, Б-г заставляет их презирать евреев и гнушаться ими. Когда Израиль разрушает свою традиционную форму [которая соответствует его сущности], он становится мерзким в глазах народов. Когда он теряет свою еврейскую сущность, он унижается и попадает в подчинение к другим”.

“Есть один Б-г, Творец … и Отец всего живого… [И] главной, если не единственной миссией [Израиля] должно быть провозглашение этой великой истины… Такая миссия, возложенная на народ… предполагает обязанность отделения, нравственной и духовной обособленности… Он должен оставаться один, и делать свою работу, и жить своей жизнью как особое единство…” (Р. Шимшон Рафаэль Гирш, Девятнадцатое письмо).

Достаточно часто молодые люди пытаются разрешить свои проблемы посредством сомнительного, поспешного гиюра. Но, увы, счастье этих гиюров быстро исчезает, оставляя за собой “хвост” пожизненных проблем. Поскольку эти гиюры недействительны, человек остаётся неевреем. Если это женщина, то и её потомство — неевреи. Обычно их растят как евреев, а когда выясняется их истинный статус, они переживают сильнейший стресс.

Истинное счастье достигается только при следовании законам Торы. Только Б-г, Который сотворил человека, понимает до конца его психологическое “устройство”, только Он знает, что лучше для человека и что принесёт ему счастье. Те, кто проводит гиюры ради брака, вводит в заблуждение неевреев, которые верят, что стали евреями. Эти люди должны нести ответственность за несчастья и трудности подобных “геров”.

Настоящие раввины Израиля очень озабочены судьбой этих “геров”. Они очень хорошо осознают разрушительные последствия ассимиляции и моральную слабость нашего поколения. Их намерение — предотвратить сползание нашей молодёжи к чужим верам. Их цель — не лишить людей счастья, а помочь им перестроить, переформировать свою жизнь наилучшим образом. Они обсуждают каждый случай индивидуально, чтобы, погружаясь в океан Галахи, найти мудрое решение проблем каждого из тех людей, которые обращаются к ним. Они знают, когда Галаха санкционирует гиюр, а когда — нет.

Мы не стремимся здесь привести все факты и соображения, подтверждающие, как низки шансы смешанного брака на успех. Для этого понадобился бы целый том.

Лучший совет, который можно предложить человеку, стремящемуся к счастью, — это советоваться с истинными знатоками Торы, носителями подлинной мудрости. Обсуждайте с ними ваши проблемы и спрашивайте их, в каких книгах можно найти информацию по этим вопросам.

Тора — выражение воли Всевышнего, и подлинные знатоки Торы могут ответить, в чём она состоит. Тора — “эликсир жизни” и источник блага, справедливости и истины. Каждый, кто придёт за советом к мудрецу Торы, найдёт решение своих проблем. Те, кто готов выслушать совет, избавятся от бед, вырастающих из тех ошибок, к которым могут подтолкнуть человека его собственные интеллект и эмоции.

[1] Но если нееврей просит научить его семи законам потомков Ноаха, еврей обязан объяснить их ему. (См. в книге автора “Свет народам” более подробную информацию о роли Израиля в обучении своду законов Ноаха).

[2] Согласно Раши (Мэгила 3а), слово мазаль здесь означает духовную проекцию, идеальное соответствие, которое каждый человек имеет в высшем мире. Она оказывает очень большое влияние на человека, пребывающего в низшем, земном мире.

[3] Даже современная наука начинает подтверждать, что не только физические, но и эмоциональные качества и характер могут передаваться по наследству.

[4] Это не значит, что праведные неевреи, соблюдающие семь заповедей потомков Ноаха, не удостоятся будущего мира. Рамбам в конце восьмой главы Гильхот Млахим говорит о том, что у них есть доля в будущем мире. А утверждение о том, что будущий мир предназначен именно для праведников из еврейского народа, означает, что наибольшее благо будущего мира предназначено лишь для еврейского народа, праведные неевреи смогут получить лишь некое подобие этого. Почему? Это легко понять. Евреи, которые соблюдают шестьсот тринадцать заповедей, преодолевая ради этого очень большие трудности, терпя преследования, идя на самопожертвование, а иногда и на смерть, и награду получат бóльшую, чем те, кто исполняет только семь основных мицвот, соблюдение которых даётся значительно легче. Путь нееврейского праведника не обязательно приводит к столкновению со всем миром и не отделяет его радикально от тех культур и тех людей, среди которых он живёт.

[5] Выражение Кидуш а-Шем (“Освящение имени [Всевышнего]”) означает любое действие, которое вызывает уважение к евреям или иудаизму.

[6] Недавно Центральный Всемирный Раввинский Комитет по гиюрам призвал к бдительности по отношению к таким кандидатам. С тех пор многие подобные случаи передают этому комитету. Каждый такой случай был представлен крупнейшим израильским раввинам на решение. В тех случаях, когда гер уже соблюдал мицвот, но было неизвестно, какова была ситуация на момент гиюра, комитет советовал геру, как себя вести.

[7] Гиюр лэ-хумра — термин, обозначающий принятие еврейства из предосторожности, когда подозревают, что проходящий гиюр — еврей, однако этому нет доказательств, или же сомневаются в действительности его прежнего гиюра. Такой гиюр предполагает принятие заповедей и окунание в миквэ в присутствии раввинского суда. Некоторые считают необходимым и атафат дам-брит (выпустить каплю крови там, где сделана брит-мила, т. к. прежнее обрезание могло быть сделано с нарушением правил). Если есть возможность, лучше это сделать.

[8] Верно это и потому, что “судьи”-консерваторы и реформисты не обладают достаточной квалификацией, чтобы входить в религиозный суд, и, даже если случайно они поступили правильно, их гиюр всё равно не имеет силы.

[9] Термины “соблюдающий” или “внешне соблюдающий” используются в этой книге даже по отношению к ортодоксально ориентированным людям. Мы пользуемся определением “внешне соблюдающий”, чтобы указать на то, что и такие люди, работая с реформистами или консерваторами, деградируют. А совместная деятельность с консервативным и реформистским течением запрещена, поскольку это означает признание движений, отрицающих Б-жественное происхождение Письменного и Устного Законов.

[10] Некоторые авторитетные раввины с этим несогласны. Ар Цви (Йорэ Дэа 21а) и Ахиэзер (3, 27) считают, что нет необходимости выпускать эти несколько капель крови. Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 128 и Йорэ Дэа 2, 2 и 23), видимо, придерживается противоположного мнения.

[11] Рамбам считает, что погружение в миквэ — одно из условий гиюра, но оно не обязательно завершает процесс. Таким образом, по мнению Рамбама погружение до обрезания действительно. Но мы придерживаемся иного мнения.

[12] Некоторые авторитетные раввины говорят, что продолжительные протесты малолетнего гера, который подрос и стал бунтовать против своего еврейства, эквивалентны устному протесту, высказанному по достижению зрелости. По мнению рава Моше Файнштейна, протест человека, который не сознавал, что прошёл гиюр в детстве, но отрекается от него, когда узнаёт о нём, действителен. Это верно, даже когда он взрослый. Но если он не протестовал ни тогда, ни потом, его статус еврея не вызывает сомнений.

[13] Если синагога маленькая, будущий гер должен молиться в примыкающей комнате, чтобы его по ошибке не включили в миньян.

[14] Такой человек имеет статус гер тошав (временно присоединившегося). Раши в комментарии к Талмуду, Йевамот 46 говорит, что гер тошав соблюдает шаббат, хотя Баалей Тосафот с этим спорят.

[15] Исходя из этого, геру следовало бы разрешить жениться на его бывших сёстрах. Но, чтобы не вызвать обвинений в том, что принятие еврейства ведёт к деградации, к ослаблению святости, мы запрещаем подобные браки.

[16] Рав Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 149) и Минхат Эльазар спорят о том, где хоронить такого человека. Рав Файнштейн полагает, что не на еврейском кладбище, но добавляет, что, если еврейские родственники настаивают, то могут похоронить его на своём фамильном участке и не нужно им возражать. В этом случае место его захоронения должно отстоять на четыре локтя от еврейских захоронений или же вокруг его могилы надо сделать забор. А Минхат Эльазар (3, 8), как его цитирует Шеарим мецуяним бэ-алаха, считает, что такого человека можно хоронить на еврейском кладбище, однако он согласен с равом Файнштейном в том, что могилу следует обнести оградой.

Автор: Рав Йоэль Шварц

Статья опубликована с разрешения автора

Почему раввины отговаривают от гиюра? // Jewish.Ru — Глобальный еврейский онлайн центр

«У меня много друзей-евреев, но большинство из них относятся к собственной религии равнодушно или даже враждебно. Сам же я не еврей, но изучал иудаизм и отношусь к нему с искренней симпатией. Более того, я хочу пройти гиюр и стать евреем. Но когда я пришел к раввину, чтобы обсудить гиюр, он начал отговаривать меня от этого шага, сообщив, что такое решение сопряжено с гораздо большим грузом ответственности, чем я могу себе представить. Раввин также добавил, что я могу жить полноценной жизнью и не становясь евреем. Я признался, что меня очень привлекает иудаизм, но раввин все равно продолжал отговаривать… Как же все это понимать? Я очень хочу стать евреем, но получаю отказ, в то время как сами евреи не особенно стремятся сохранять приверженность своей вере!»

На вопросы читателей портала Chabad.org отвечает раввин Аарон Мосс:

С еврейской точки зрения, иудаизм не просто хорош для еврейской души — он для нее естественен. Душа чувствует себя свободно во время молитвы на иврите, равно как и в час шаббатней трапезы или при произнесении благословения на мезузу. Именно под влиянием этих действий душа чувствует себя как дома. Каждому еврею присуща внутренняя тяга к иудаизму.

Почему же столь многие евреи не проявляют интереса к своей религии? Потому, что, согласно другой еврейской концепции, у каждой энергии есть противостоящая ей энергия. Если еврейская душа так тесно связана с иудаизмом, наверняка, существует и другая сила, направленная на то, чтобы отдалить еврея от иудаизма. Материализм, скептицизм, лень, апатия — все эти и многие другие явления работают на то, чтобы нарушить связь еврея с его корнями. И чем сильнее еврейская душа, тем мощнее противостоящая ей контрсила.

Так оно и должно быть. В противном случае духовная жизнь была бы слишком простой — и еврейская душа была бы просто естественным образом погружена в иудаизм. Однако Всевышний хочет для нас испытаний. Погружаясь в иудаизм, евреи делают выбор в пользу бесконечной череды испытаний и внутренних препятствий, возникающих на пути к познанию себя.

Когда же нееврей хочет принять иудаизм, это совсем другая история. У потенциального гера нет «багажа». Некоторые еврейские законы ему понятны и близки больше, иные — меньше, но ему не знакомо чувство эмоционального противоречия, терзающее каждого еврея. Вот почему многие неевреи так уважительно относятся к иудаизму, начинают изучать его законы. Они приходят в иудаизм с открытым сердцем, в отличие от евреев, которые первым делом сопротивляются всему еврейскому.

И все устраивает всех — до тех пор, пока нееврей не решит пройти гиюр. Да, возможно он чувствует, что в иудаизме найдет так нужную ему глубину и теплоту; наверняка, ему нравится ходить в синагогу и отмечать праздники; и все это может натолкнуть его на мысль о том, что в такой ситуации проще всего стать евреем и сделать иудаизм домом своей души. Но есть одно условие, о котором такому человеку неизвестно.

Поначалу все, связанное с иудаизмом, приятно, потому что в синагогу вы приходите в гости. Иудаизм еще не является частью вашей личности, поэтому вы можете занимать по отношению к нему объективную позицию и получать удовольствие от происходящего, не испытывая никаких противоречий. Но как только вы становитесь евреем, все меняется.

Переход в иудаизм означает получение вами не только еврейской души, но и остального «багажа», который тянет вас вниз и пытается лишить желания быть активным евреем (опять же, для того, чтобы внести некий баланс и подвергнуть вас испытанию).

Вот почему мы отговариваем всех претендентов на гиюр. На их пути мы устанавливаем препятствия, чтобы они могли прочувствовать, что значит быть евреем на самом деле. На их пути будет масса преград. Единственная разница заключается в том, что перед прохождением гиюра источник препятствий — внешний и представлен в лице упрямых раввинов, которые говорят: «Не нагружай себя иудаизмом». После гиюра те же раввины встретят вас с распростертыми объятьями, но теперь уже внутренний голос будет убеждать вас в том, что «нагружать» себя иудаизмом не стоит.

Если вы способны преодолеть препятствие, установленное раввинами, у вас появляется неплохой шанс справиться и с внутренним сопротивлением, с которым борется каждый еврей.

МЕОЦ. Синагога в Марьиной роще. Евреи Москвы.

В рамках еврейского мировоззрения не считается, что надо убеждать людей проходить гиюр.

Иудаизм верит, что каждый человек родился со своей особой миссией в этом мире. Еврей выполняет эту миссию, соблюдая 613 заповедей Торы

Точно также и неевреи – «сыны Ноаха (Ноя)» выполняют свою миссию, соблюдая «7 заповедей сынов Ноаха» Более подробную информацию об этих заповедях и уроках, проводимых для народов мира, можно посмотреть на сайте www.monoteism.ru

И все же в иудаизме есть понятие «прохождение гиюра». Этот процесс существует специально для людей,  которым еврейское мировоззрение ближе всего – как духовно, так и практически – и других убеждений оказалось недостаточно.

Процесс гиюра подходит исключительно для людей, готовых внести в свою жизнь  кардинальные изменения, как духовные, так и материальные, ради того, чтобы присоединиться к еврейскому народу.Если оказывается, что человек, обратившийся в раввинский суд, не владеет самыми базовыми знаниями о еврейских законах и взгляде на жизнь, его заявление о прохождении гиюра отклоняют. Сам процесс гиюра очень сложный и длительный.

На этом сайте вы найдете всю информацию, касающуюся его прохождения. 

 Запись на прием к раввину осуществляется: 

– по e-mail: [email protected]

– через форму записи сайте: Запись на приём.

Телефон для справок: +7-495-926-00-02.

Приём раввина проходит в Пн. и Ср. только по предварительной записи.

Оставить комментарий

Читайте также

Как принять иудаизм женщине? — Законы и предписания

Прежде чем человек не иудей сможет принять религию иудаизм, он должен пройти процесс гиюра. Процесс Гиюра – это своеобразный акт превращения не иудея в иудея, который прописан в Торе. Этот процесс состоит из определенных и очень сложных элементов. К этому ритуалу нужно готовиться заблаговременно. Для того чтобы узнать как принять иудаизм женщине, нужно понимать, что прохождение гиюра связано с различными сложностями. В данной статье излагаются только самые основные и самые главные элементы этого ритуала.

Допустим, женщина, которая решила принять иудаизм, должна понимать и принимать тот факт, что она осознанно хочет присоединиться к еврейскому народу, что она готова неукоснительно следовать заповедям иудейской жизни, которая на языке евреев называется мицвот. А раввин, который посвящает не иудея в веру, должен быть уверен в правдивости вашего желания и готовности к еврейскому образу жизни. Мужчины должны совершить брит-милу, иными словами обрезание. А как принять иудаизм женщине? Также как и для мужчин, для женщин важно пройти погружение в микву. В соответствии с писаниями Торы миква — это специальный бассейн, который наполнен водой. После выполнения определенных ритуалов, которые также изложены в Торе, не иудей становится героем навсегда, а именно частью еврейского народа.

Для того чтобы более осознанно понимать весь процесс прохождения гиюра, нужно подробно остановиться на опросах осознанности и понимании принятия решения. Также очень важно понимать, что в будущем придется неукоснительно соблюдать новые законы, а иногда следование им может быть сопряжено с определенными трудностями. Если в иудаизме идет речь об осознанности решения принять эту религию, то это означает преодоление сомнений, колебаний и проверок временем. Если же решение стать иудеем принято, то человек должен осознать, что он готов на 100% готов жить по-еврейски. Обращение иудея подразумевает, что нельзя вести и старый и новый образ жизни одновременно.

Конечно человек, принимающий веру, должен знать законы Торы, а именно законы кашрута, шаббата и др. Важно сознавать, что следование этим законам является обязательным каждую минуту жизни, даже если это вызывает определенные неудобства. Для того чтобы научиться соблюдать законы Торы нужно потратить много времени, зачастую на это уходит от 2 до 5 лет. Еще необходимо хорошо владеть ивритом для полноценного чтения Торы и совершения ежедневной молитвы по Сидуру.

о Департамент гиюра | Департамент гиюра

«…и возлюбите гера» (Дварим 10:19)

Департамент гиюра: общая информация

Гиюр ‒ это процедура обращения человека другого вероисповедания в иудаизм.

Закон о возвращении 1950 г. (далее ‒ Закон о возвращении) и Закон о гражданстве 1952 г. предоставляют еврею и членам его семьи право репатриироваться в Государство Израиль и получить израильское гражданство. Евреем, согласно определению, является человек, рожденный еврейкой или обращенный в иудаизм и не исповедующий другую религию. Только государственная процедура обращения в иудаизм принимается всеми секторами израильского общества и полностью признается органами государственной власти при заключении или расторжении брака, а также при захоронении евреев.

Департамент гиюра был создан около двух десятилетий назад при канцелярии премьер-министра с целью оказания услуг гражданам и постоянным жителям Израиля, желающим присоединиться к еврейскому народу. Департамент работает в соответствии с галахическими постановлениями главного раввина Израиля, председателя Высшего раввинатского суда р. Давида-Баруха Лау ШЛИТА.

При департаменте действует система специальных судов по делам гиюра, которые отвечают за официальную государственную процедуру гиюра в Государстве Израиль.

Отделение департамента имеется каждом из четырех округов страны: в Северном, Центральном, Южном и Иерусалимском округе. В региональных отделениях предоставляются услуги лицам, желающим пройти процедуру гиюра и обратиться в иудаизм. Кроме того, департамент гиюра проводит и контролирует процедуру гиюра в Армии обороны Израиля.

Ежегодно по всей стране открываются сотни новых классов подготовки к гиюру, занятия в которых проводятся по разнообразным программам и на разных языках. Тысячи граждан Израиля ежегодно проходят процедуру гиюра.

Назначение департамента

Департамент гиюра отвечает за официальную государственную процедуру гиюра (обращения в иудаизм) в Государстве Израиль.
Депортамент гиюра заботится о сохранении целостности и единства еврейского народа в Государстве Израиль в соответствии с Галахой под руководством главного раввина Израиля и укреплении связи народа Израиля с Торой и еврейскими ценностями.

Департамент гиюра осуществляет официальную государственную процедуру гиюра, соответствующую требованиям Галахи, признаваемую всеми секторами израильского общества и по-настоящему приобщающую прошедших гиюр к ценностям, традициям, обычаям и образу жизни еврейского народа.
Выполняя свою работу, департамент гиюра руководствуется глубоким чувством ответственности и национальной миссии.

Департамент гиюра работает профессионально и беспристрастно. Исходя из государственных интересов и гуманистических ценностей, он приближает прошедших гиюр к народу Израиля и оказывает им помощь.

Департамент гиюра отвечает за уровень учебной подготовки, реализацию и адаптацию учебной программы, а также за передачу знаний, необходимых для подачи заявления в раввинатский суд по делам гиюра.

Принципы, которых придерживается департамент гиюра

Человечность

Департамент гиюра осуществляет свою деятельность с учетом потребностей и интересов кандидата на прохождение гиюра и создает благоприятную среду, помогающую успешно пройти процесс обращения в иудаизм.

Департамент гиюра осознает и учитывает сложности, с которыми сталкивается кандидат на прохождение гиюра.
Департамент гиюра относится к каждому справедливо и с уважением, проявляя терпимость и заботу.

Профессионализм

Департамент гиюра стремится сделать процедуру гиюра максимально доступной.
Департамент гиюра старается оптимизировать процедуры и ускорить их прохождение.
Устанавливая и соблюдая процедуры, департамент гиюра тщательно заботится об их эффективности.
Представители департамента всегда доступны и готовы лично и внимательно ответить каждому обратившемуся в департамент.

Беспристрастность

Департамент гиюра гарантирует равное отношение ко всем заявителям и придерживается политики гласности и добросовестности действий. Персональные данные каждого кандидата на прохождение гиюра сохраняются в тайне на всех этапах гиюра.

Государственность

Будучи представителями Государства Израиль, работники департамента гиюра руководствуются в своей деятельности государственными интересами и заботятся о поддержании авторитета государства и уважительном отношении к его гражданам.

Процедура гиюра

Процедура гиюра включает в себя следующие этапы: изучение иудаизма, явка в раввинатский суд, принятие заповедей, обрезание (для мужчин), ритуальное погружение в микву и получение свидетельства о гиюре.

Параллельно с обучением принимающие иудаизм знакомятся с еврейским образом жизни, посещая еврейские семьи в шаббат и в праздники, участвуют в синагогальных службах, а также ездят на экскурсии в исторические и святые для еврейского народа места.

Изучение иудаизма строится таким образом, чтобы желающие принять иудаизм могли пройти полную подготовку, необходимую для гиюра. Обучение бесплатное. Занятия проводят преданные своему делу и опытные преподаватели.

Вы можете записаться в классы подготовки к гиюру, действующие поблизости от вашего места жительства.

Изучаемые темы разнообразны и касаются вопросов еврейской мысли, Галахи, Танаха и истории еврейского народа.

Помните: мы здесь для того, чтобы помочь вам!

Услуги департамента

Подготовка к гиюру в учебных заведениях, контролируемых департаментом, для желающих принять иудаизм.

Проведение процедур, завершающих гиюр (погружение в микву и обрезание), по просьбе лица, принимающего иудаизм.

Бесплатная регистрация лиц, прошедших государственную процедуру гиюра, для последующего вступления в брак
Выдача свидетельства, подтверждающего полное прохождение процедуры гиюра
Бесплатная профессиональная помощь в подтверждении и установлении еврейства

Сотрудники департамента отвечают на звонки с 10:00 до 14:00.

Южный округ: 08-6620900
Иерусалимский округ: 02-5099100/8/7/2
Южный округ: 03-7406100
Северный округ: 04-6718104

Перейти в иудаизм | Храм Бет Эль Бока-Ратон

Temple Beth El стремится приветствовать всех, кто стремится стать частью нашей общины — тех, кто начал свое еврейское путешествие при рождении, и тех, кто стал частью нашего народа на этом пути. Мы стремимся помочь всем членам нашей конгрегации, полностью еврейским семьям, а также межконфессиональным семьям, строить еврейские дома и прославлять красоту еврейской жизни.

Temple Beth El предлагает широкий спектр программ, семинаров и занятий, чтобы помочь тем, кто не является евреем, тем, кто может быть новичком в иудаизме, и тем, кто чувствует себя оторванным от своего еврейского наследия, почувствовать себя более интегрированными в конгрегацию и сообщество.Как всегда, раввины приглашают вас лично встретиться с ними для получения совета и совета в ваших собственных духовных поисках.

Преобразование

В Temple Beth El мы чувствуем за честь работать с людьми, которые хотят стать евреями по собственному желанию. На протяжении многих лет мы разработали программу, чтобы приветствовать людей, заинтересованных в изучении иудаизма, и отмечать формальную интеграцию в сообщество и формальную приверженность завету Израиля.

Введение в иудаизм

Изучение — одна из важнейших частей процесса преобразования (называемого герутом). Поэтому Temple Beth El рада предложить 15-недельный курс, который проводят священнослужители и другие эксперты в сообществе. Курс обучения охватывает такие темы, как праздники, обычаи, события жизненного цикла, ценности, теология, молитвы и ритуалы, еврейские тексты, история и иврит. Ожидается, что кто-то будет выполнять еженедельные записи в журнале и периодические задания.В конце курса будет дан исчерпывающий краткий обзор тех людей, которые стремятся к обращению.

Введение в иудаизм открыто как для евреев, так и для неевреев. Часто партнер, друг или член семьи-еврей предпочитает сопровождать будущего обращенного на занятия. Этот класс также полезен для неевреев, которые не собираются обращаться в христианскую веру, но заинтересованы в том, чтобы больше узнать об иудаизме, или для людей, рожденных и выросших евреями, но чувствующих, что они никогда не получали прочного еврейского образования.Добро пожаловать всем.

Исследование с раввином

Те, кто решит обратиться, будут регулярно встречаться с одним из раввинов храма Бет Эль для обсуждения вопросов, поднятых в классе, а также личных мыслей и проблем, с которыми можно столкнуться в процессе. Иногда проблемы включают понимание определенных концепций, отношения с родной семьей и чувства, которые человек может испытывать во время праздников, таких как Рождество и Пасха.

Еврейские опыты

Ожидается, что человек, заинтересованный в обращении в иудаизм, будет участвовать в еврейских ритуалах.Рекомендуется зажигать субботние свечи, приходить на субботние и праздничные службы, а также отмечать еврейские праздники в общине и дома. В Temple Beth El мы приветствуем людей, которые хотят больше узнать о нашем сообществе, и приветствуем их на наших храмовых мероприятиях.
Как много времени это займет?

На этот вопрос нельзя ответить одинаково для всех. Конверсия — это очень личный процесс, и никто не может сказать, сколько времени это займет и сколько времени займет. Обращение произойдет, когда человек почувствует, что он или она готов взять на себя обязательства стать евреем и вступить в завет между Богом и народом Израиль.Подходящее время для празднования кульминации этого процесса определяется после консультации с раввинами.

Ритуалы обращения

Ставка Дин

Перед обращением люди должны собраться на пари, которым является еврейский суд, состоящий из трех раввинов. Раввины встречаются с предполагаемыми кандидатами, чтобы обсудить духовный путь, который привел их к этому моменту, их мотивы обращения, обязательства, которые они готовы взять на себя, став частью завета Израиля, и их базовое понимание иудаизма.У раввинов могут быть вопросы, основанные на рефлексивном эссе новообращенного.

Тевила

Еврейский закон требует, чтобы мужчины и женщины, принявшие иудаизм, участвовали в ритуале погружения, называемом тевила. Этот обряд должен проходить в живом источнике воды, таком как миква (рукотворная ритуальная ванна) или естественный водоем. Причина этого в том, что вода является символом возрождения и обновления. Живя здесь, в Южной Флориде, нам повезло, что у нас есть место так близко к океану, что можно полностью погрузиться в воду.Этот ритуал сопровождается короткой молитвой.

Публичное торжество

Лица, принявшие иудаизм в храме Бет Эль, публично признаются во время вечернего богослужения в Шаббат. Во время службы они будут приглашены на бима, чтобы объявить о своей приверженности иудаизму, получить свои еврейские имена, нести Тору и получить благословение от раввинов. Это радостное событие для всего собрания.

Частное торжество

Другие предпочитают сделать свою официальную церемонию более приватной в присутствии раввина, близких родственников и друзей.Это личный выбор.

Принятие

Когда еврейская семья усыновляет ребенка, они могут предпочесть ему ритуальное погружение в воду, а если ребенок мальчик, то еще и обрезание. Причина в том, что мать ребенка могла не быть еврейкой. Также возможно, что религиозное происхождение биологических родителей неизвестно. За этим часто следует трогательная церемония, которая выражает радость и благодарность семей после того, как они привели в свою семью нового члена.

Продолжение роста

Людям, обратившимся в иудаизм, рекомендуется продолжать учиться и учиться. Temple Beth El предлагает множество возможностей для обучения взрослых, которые могут быть интересны тем, кто хочет получить больше еврейских знаний.

За дополнительной информацией обращайтесь в офис духовенства по телефону 561-391-8900.

Temple Beth El также рад подобрать новообращенных и тех, кто был евреем по выбору в течение многих лет.Благодаря этой программе наставничества люди имеют возможность обсудить свой общий опыт, задать вопросы и поразмышлять о своем личном развитии.

Еврейская федерация Большого MetroWest NJ

Переход на сайт иудаизма

1. РАССМОТРЕНИЕ ИУДАИЗМА

Процесс обращения начинается, когда человек рассматривает возможность стать евреем. Причины, по которым люди становятся евреями, разнообразны. Многие состоят в романтических отношениях с евреем и хотят религиозно сплотить семью.Другие находятся в духовном поиске и узнают об иудаизме с помощью таких средств, как чтение, прослушивание лекции, посещение еврейской религиозной церемонии и так далее. Какой бы ни была мотивация, первым шагом к рассмотрению обращения является изучение иудаизма. Это раннее исследование может включать обсуждение темы с друзьями и семьей, вынимание книг и видео по иудаизму или просто размышления о том, является ли обращение в веру правильным выбором.

2. ПОИСК РАВБИ

Если после первоначального рассмотрения человек желает более полно изучить обращение, следующим шагом будет поиск раввина.Эта часть процесса может быть сложной по нескольким причинам. Очевидно, что отдельные раввины различаются. Некоторые уделяют кандидатам в конверсию больше времени, чем другие. Некоторые придерживаются древней традиции отказывать кандидату трижды, чтобы проверить его искренность. Однако в целом раввины — чрезвычайно преданные своему делу люди, которые одновременно умны и чувствительны к религии. Они привратники иудаизма. Они решают, кто может войти в иудаизм. Учитывая их центральную важность для потенциального новообращенного, имеет смысл посетить несколько раввинов и несколько синагог в поисках подходящего совпадения.

Если вы ищете раввина, посоветуйтесь с семьей и друзьями. Обратитесь в местный совет раввинов или в другую еврейскую группу или проверьте местный телефонный справочник. Вы также можете напрямую связаться с движениями. Для получения контактной информации о перемещениях щелкните здесь.

Вторая проблема состоит в том, что раввины принадлежат к разным группам или движениям. Четыре основных движения — это консервативный, православный, реконструкционистский и реформистский иудаизм. Потенциальным кандидатам важно понимать различия между этими движениями и выбирать, какое движение им подходит.

Когда человек действительно встречается с раввином, раввин может авторитетно ответить на вопросы об обращении. Если человек уже решил обратиться, раввин, вероятно, задаст ряд вопросов по поводу этого решения. Такие вопросы могут включать некоторые из следующих:

• Почему вы хотите конвертировать?
• Какое у тебя религиозное происхождение?
• Что вы знаете об иудаизме?
• Знаете ли вы разницу между иудаизмом и религией вашего рождения?
• Вынуждены были преобразовать?
• Готовы ли вы потратить необходимое время на обучение, чтобы стать евреем?
• Готовы ли вы воспитать детей, которые у вас могут быть как евреи?
• Обсуждали ли вы это решение со своей семьей?
• У вас есть вопросы об иудаизме или обращении?

3. ИЗУЧЕНИЕ ИУДАИЗМА

Было принято решение изучать иудаизм, и раввин согласился наблюдать за этим изучением. Человек может еще не быть полностью уверен в правильности конверсии, но первые шаги исследования будут продолжены. Даже те, кто в конечном итоге не обратился, обычно находят, что изучение иудаизма одновременно интересно и помогает им принять окончательное решение об обращении.

Новообращенные изучают иудаизм по-разному. Некоторые работают напрямую с раввином, регулярно встречаются и выполняют определенные учебные задания.Другие посещают формальное введение в иудаизм или уроки обращения, часто со своим еврейским романтическим партнером. Типичный курс обучения будет включать основные еврейские верования и религиозные обряды, такие как молитвенные службы, история еврейского народа, еврейский дом, еврейские праздники и жизненный цикл, Холокост и Израиль, а также другие темы. Также включено изучение иврита.

Срок обучения сильно различается. В целом диапазон составляет от шести месяцев до года, хотя есть и вариации.Многие язычники, готовящиеся выйти замуж за еврея, проходят этот процесс раньше, чтобы жениться по еврейской церемонии. Брак между тем, кто родился евреем, и тем, кто стал евреем, является еврейским браком, а не смешанным браком. Если это важный вопрос, планируйте начать учебу задолго до свадьбы.

Обычно во время этого учебного периода раввин просит человека начать практиковать иудаизм в соответствии с пониманием движения. Это может быть стоящее время для изучения иудаизма.Например, даже если человек в конечном итоге не планирует соблюдать кошерность (соблюдать еврейские ритуальные правила в отношении еды), полезно изучить правила соблюдения кошерности в течение этого периода обучения.

4. РЕЛИГИОЗНЫЙ СУД

Религиозный суд, или Bet Din , чаще всего состоит из трех человек, по крайней мере один из которых должен быть раввином. Часто он состоит из трех раввинов. Bet Din официально контролирует формальную конверсию. Отдельные раввины расскажут, как работает Bet Din .Поскольку это происходит после обучения, одна часть внешнего вида будет заключаться в том, чтобы определить еврейские знания кандидата в обращение. Например, может возникнуть вопрос о значении еврейской субботы или о вере евреев в единого Бога. Эти вопросы не предназначены для того, чтобы заманить кандидатов в ловушку. Очевидно, что кандидаты нервничают во время такого опроса, но почти во всех случаях вопросы предназначены просто для того, чтобы оценить искренность кандидата и убедиться, что обращение было совершено свободно.Часто приносится присяга на верность еврейскому народу.

5. ОБРЕЗАНИЕ

Конкретные требования к конверсии и их порядок необходимо обсудить с раввином. Одним из требований к мужчинам, желающим быть обращенным ортодоксальным или консервативным раввином, является обрезание, или brit milah . Если обрезание уже было выполнено, православные и консервативные движения требуют, чтобы капля крови была нанесена как символическое обрезание. Эта церемония называется Hatafat Dam Brit .Реформистские и реконструкционистские движения обычно не требуют обрезания как части процесса обращения.

6. ПОГРУЖЕНИЕ

Ортодоксальные и консервативные раввины требуют, чтобы кандидаты в христианство как мужчины, так и женщины погружались в ритуальную ванну, называемую микве . Эта церемония называется тевилля . Раввины-реформаторы и реконструкционисты не требуют использования микве , но некоторые настоятельно рекомендуют его. mikveh может быть любым водоемом с естественной водой, хотя этот термин обычно относится к определенному бассейну, который построен для целей ритуального очищения.Используемое оборудование зависит от модели mikveh . Церемония погружения обычно начинается с мытья тела как под душем. Человека накрывают и снимают, когда человек входит в теплые воды микве , которые обычно имеют глубину около четырех футов. (Когда церемония проводится в общественном месте, например на озере, кандидат носит свободную одежду). Произносятся благословения, и человек наклоняется в воду. Согласно традиционному еврейскому закону, должны присутствовать три свидетеля-мужчины, хотя это правило было интерпретировано по-новому, так что в некоторых движениях свидетелями могут быть еврейские женщины.Когда есть свидетели-мужчины, а кандидат — женщина, свидетели ждут возле комнаты mikveh , и сопровождающая их женщина сообщает, что погружение завершено и произнесено благословение.

7. ПРЕДЛОЖЕНИЕ

В древние времена кандидаты в обращение приносили жертвы или приношения в Храм в Иерусалиме. После того, как Храм был разрушен, эта церемония исчезла. Следовательно, еврейский закон не требует такого приношения. Однако некоторые раввины, особенно среди православных, упоминают об этом как о возможности участвовать в акте пожертвования денег бедным или в другом акте благотворительности, чтобы сделать символическое приношение.Этот шаг можно добровольно добавить в процесс преобразования.

8. ВЫБОР ИМЕНИ

Опять же, конкретные процессы преобразования будут отличаться. Часто после Bet Din и подписания клятвы выбирается имя на иврите. Затем следует посещение микве . В любом случае, в какой-то момент вам будет предложено выбрать имя на иврите. Некоторые новообращенные мужчины выбирают еврейское имя Авраам в качестве своего нового имени на иврите, а некоторые кандидаты-женщины выбирают Сара или Руфь .Поскольку использование еврейских имен включает упоминание еврейских имен родителей, а у новообращенного нет еврейских родителей, принято добавлять « Бен Авраам Авину », или сын Авраама, нашего Отца. Следовательно, если мужчина выберет еврейское имя Avraham , полное еврейское имя этого мужчины будет Avraham ben Avraham Avinu . Для женщин добавление — « летучая мышь Сара Имену », дочь Сары, нашей Матери. Церемония наименования включает благословение.

9. ОБЩЕСТВЕННАЯ ЦЕРЕМОНИЯ

Публичная церемония объявления обращения становится все более популярной, особенно среди евреев-реформистов.Эта церемония обычно включает в себя новообращенный, стоящий перед прихожанами и произносящий речь, чаще всего о причинах обращения или уроках, извлеченных из опыта обращения.

10. ОСОБОЕ ДЕЛО: ОБРАЩЕНИЕ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИХ

Несовершеннолетние могут быть конвертированы. В семьях с матерью-нееврейкой и отцом-евреем ребенок считается еврейским движением за реформы, если ребенок воспитывается в публичных актах отождествления с иудаизмом.Однако ортодоксальный и консервативный иудаизм не считает такого ребенка евреем. Родители таких детей могут, если они хотят, обратить своих детей в младенчество, потому что процесс довольно прост. В то время как некоторые сочтут это уступкой давлению, особенно со стороны ортодоксов, и откажутся это сделать, другие видят в этом способ добиться признания еврейства ребенка со стороны дополнительных слоев еврейского народа. Раввины-реформаторы часто просто проводят церемонию именования. Ортодоксальные и консервативные раввины требуют микве для несовершеннолетних женщин и обрезания и микве для несовершеннолетних мужчин.

Как перейти в иудаизм

Процесс обращения проникает в самую сокровенную сущность человека и его духовное существо, требуя исследования себя и других, которое может привести к принятию новой идентичности.

Из-за потенциальных последствий как для психики новообращенного, так и для еврейского народа — особенно в тех случаях, когда обращение в иудаизм было запрещено правящими властями, — раввины всегда призывали кандидатов в обращение тщательно учитывать свои собственные мотивы.Талмуд, по сути, утверждает, что первый вопрос, который beit din — раввинский суд, который выносит решение по обращению — должен спросить потенциального новообращенного, касается мотивации: «Почему вы должны желать стать прозелитом; разве вы не знаете, что народ Израиля в настоящее время преследуется и притесняется, презирается, преследуется и страдает от невзгод? »

Деноминационные различия

Поскольку разные движения имеют разные представления о том, что представляет собой «хороший еврей», требования к обращению могут значительно различаться между ними.Традиционный бейт-дин, например, ожидает, что обращение будет полностью основано на желании стать евреем, тогда как либеральные движения допускают большую свободу действий в первоначальной мотивации кандидата. Многие либеральные раввины совершают обращение ради предстоящего брака, полагая, что знакомство с иудаизмом в контексте интимных отношений может вдохновить такого новообращенного в конечном итоге принять иудаизм ради самого себя. Даже процесс обращения является предметом разногласий между движениями.В то время как традиционные раввины ожидают, что кандидат пройдет все предписанные раввином ритуалы, либеральные раввины могут использовать ритуалы более избирательно (хотя обрезание является почти универсальным требованием). Даже в рамках определенных движений часто существуют различия от одной страны к другой, поэтому, если вы планируете переехать в другую страну, вы можете убедиться, что ваше обращение соответствует стандартам еврейской общины там. Также разумно обеспечить широкое уважение раввина или учебного заведения, в котором вы учитесь, и чтобы другие раввины и учреждения признавали их обращение.

Шаги к обращению

Обучение / Изучение

Кандидатам в обращение рекомендуется узнать как можно больше о еврейской религии и культуре, узнать о разнообразном еврейском опыте и поговорить с раввином в начале процесса. Многие люди начинают с записи в классы «Введение в иудаизм» или «Иудаизм 101», которые часто проводятся в синагогах, еврейских общинных центрах и других еврейских учреждениях. Если вам нужна помощь в поиске таких классов поблизости от вашего места жительства, вы можете обратиться по следующему адресу:

. Если вам известны каталоги других классов, не перечисленные здесь, оставьте информацию в комментариях или напишите по электронной почте community @ myjewishlearning.com.

Когда и кандидат, и раввин соглашаются, что время для обращения пришло и кандидат готов, начинается формальная процедура обращения.

Обрезание

Если кандидат — мужчина, первым шагом в традиционном обращении является прохождение brit milah , или обрезание, или, если уже было обрезано, hatafat dam brit [ритуальное извлечение капли крови ]. Раввины-реформаторы и реконструкционисты могут предложить кандидату выбор в пользу hatafat dam brit, если он уже обрезан.

Бейт-Дин (Раввинский суд)

После того, как обрезание зажило, собирают бейт-дин. Этот суд из трех человек, обычно состоящий как минимум из одного раввина и двух других соблюдающих правил евреев, знакомых с законами обращения, имеет исключительную власть выносить решение о готовности новообращенного к обращению. Бейт-дин исследует искренность кандидата, оценивая его или ее знания, мотивацию и намерение жить как еврей. Для традиционных евреев новообращенный должен согласиться с kabbalat ol ha-mitzvot , принятием ярма заповедей, то есть готовностью принять законность и часто обязаться выполнять еврейские заповеди.Либеральные раввины обычно просят лишь об обязательстве выполнять избранные заповеди.

Микве (Ритуальная ванна)

После того, как бейт-дин удостоверился в искренности кандидата, кандидат обычно погружается в ритуальный бассейн, или микве , если таковой имеется, либо в озеро или океан, либо в некоторых случаях — бассейн [однако бассейн разрешается только некоторыми неправославными властями].

Вода микве символизирует промежуточное состояние или лиминальность новообращенного, который претерпевает то, что равносильно духовному возрождению.Погружение, известное как tevillah, , символически очищает новообращенного от прошлых проступков и подготавливает новообращенного к иному будущему и другой судьбе. После погружения кандидат официально считается евреем и может законно читать благословение на погружение, которое включает слова «кто освятил нас заповедями».

Еврейское имя

Новорожденный еврей берет еврейское имя, но одного имени недостаточно, чтобы определить местонахождение человека в еврейской традиции.Когда евреи подписывают юридические документы или призываются к Торе, имена их родителей добавляются к их еврейским именам, чтобы определить их местонахождение в еврейском духовном пространстве. Новообращенный традиционно принимает Авраама и Сарру в качестве духовных родителей, и в юридических ситуациях его называют « бен Авраам Авину », «сын нашего Отца Авраама» или « бен Сарра Имену », «дочь нашей Матери, Сара.»

ПРОЧИТАЙТЕ: 10 вопросов об обращении в иудаизм, которые вы боялись задать

ПРОЧИТАЙТЕ: Итак, вы хотите обратиться в иудаизм…

ПРОЧИТАЙТЕ: обращение в иудаизм, деноминация по деноминации

После обращения

Даже для самых искренних новообращенных период после обращения может быть трудным, поскольку новые евреи по собственному желанию восстанавливают отношения со своими родными семьями, развивают новые отношения с недавно приобретенными еврейскими семьями и работают над преодолением эмоционального разрыва между ними. чувствовать себя «новообращенным» и быть евреем, который действительно чувствует себя частью am Yisrael , еврейского народа.С терпением, настойчивостью и осознанием того, что это процесс эволюции, а не революции, новообращенный приобретает ту комбинацию знаний, привычек и субкультуры, которая составляет устойчивую еврейскую идентичность.

Подпишитесь на нашу рассылку новостей

Сделайте свое еврейское открытие, ежедневно

Как конвертировать | Американский еврейский университет

Подготовка:

Подготовка к конверсии — это двухэтапный процесс.Сначала пройдите курс «Введение в иудаизм». Во-вторых, найдите раввина-спонсора. Вы сами выберете раввина-спонсора, который будет вашим наставником и наставником в этом процессе. Обычно раввин-спонсор связан с синагогой или сообществом, в котором вы участвуете.

Ваш школьный опыт дополняется и поддерживается встречами с вашим спонсирующим раввином, который поможет вам интегрировать то, что вы изучаете в рамках вводной программы, в вашу жизнь и жизнь вашей семьи.

После того, как вы выполнили все требования класса и получили одобрение раввина-спонсора, вы можете запланировать церемонию обращения.

Преобразование:

Церемония преобразования — это также двухэтапный процесс, который обычно проходит один за другим. Сначала Бейт Дин, группа из трех раввинов, проведут интервью. Они спросят о вашей истории и о том, что привело вас к этому моменту, о том, какие элементы иудаизма наиболее важны для вас и о том, как вы практикуете иудаизм в своей повседневной жизни.Они также, вероятно, зададут вам несколько основных вопросов о еврейских знаниях, чтобы убедиться, что вы действительно усвоили то, что вы узнали в классе. Разговор не является испытанием — он просто предназначен для подтверждения вашей приверженности еврейской жизни.

Последний шаг — погружение в микву . A mikveh — это ритуальный бассейн, используемый для обозначения всех видов жизненных переходных моментов — от брака до рождения ребенка до других периодов празднования и перемен. В этот ритуальный момент вы войдете в микву и совершите три полных погружения под воду.После каждого погружения вы будете читать краткое благословение на иврите. Mikveh Погружение проводится полностью раздетым, но это очень личная и скромная церемония.

После прохождения и Бейт Дин , и микве вы получите юридические документы, подписанные вашим Бейт Дин, , которые подтверждают, что теперь вы являетесь полноправным членом еврейского народа. *

* Если вы мужчина, может потребоваться дополнительный этап перед вашими Beit Din и mikveh. Пожалуйста, проконсультируйтесь со своим спонсирующим раввином о том, требуется ли им обрезание, или hatafat dam brit, символический рисунок одной капли крови, чтобы завершить ваше обращение. Различные конфессии иудаизма предъявляют разные требования в этой области, поэтому важно поговорить с выбранным вами раввином-спонсором, чтобы узнать, чего от вас ждут.

Весь еврейский народ обогащается каждой душой, которая решает связать свою личную судьбу с нашей.Мы вас приветствуем.

Преобразование | Конгрегация Бет Элохим

Обращение в веру было и всегда было важной частью еврейской традиции, и CBE приветствует всех, кто стремится присоединиться к еврейскому народу.

Люди обращаются в иудаизм по многим причинам. Некоторые ищут религиозный смысл в своей жизни и просто обнаруживают, что иудаизм предлагает духовное и религиозное место, в котором они чувствуют себя комфортно. Для других отношения с евреем дают им первый шанс познакомиться с иудаизмом.Участие в Шаббате, праздниках и изучении Торы может быть совершенно новым и другим опытом и может быть первым шагом на пути к обращению.

Как только это путешествие по изучению и изучению евреев началось, каждый ищущий делает индивидуальный выбор, который лучше всего подходит его или ее жизни. Некоторые предпочитают конвертировать вскоре после начала процесса обучения, в то время как другим требуется больше времени, чтобы принять окончательное решение. Некоторые люди обращаются, чтобы стать частью еврейской семьи и растить еврейских детей, многие после того, как прожили в еврейской семье в течение многих лет.Другие предпочитают оставаться нееврейскими членами еврейской семьи, в то же время полностью участвуя в еврейской жизни. Евреи-реформисты в целом и CBE в частности искренне приветствуют тех, кто выбирает иудаизм, признавая, что нашу еврейскую общину усиливают те, кто активно стремится стать евреями.

Переход для взрослых

Процесс преобразования

Процесс преобразования на самом деле довольно прост и состоит из трех аспектов:

1. Знакомство с классом иудаизма: CBE предлагает ежегодное занятие, начинающееся осенью.Если вы не можете посетить это занятие в предлагаемый вечер, у нас есть информация о других занятиях по всему городу. Курс даст вам много необходимой информации, истории и предыстории, которые вам понадобятся для обращения, а также познакомит вас с сообществом евреев-единомышленников.
2. Встреча со спонсирующим членом духовенства: эти встречи, запланированные при наличии студентов и священнослужителей (каждые 2-4 недели), позволяют обращенным студентам обрабатывать информацию, которую они изучают в классе, обсуждать еврейский опыт, который они переживают в жизни, и изучить специальные чтения и темы.
3. Жить евреем в течение длительного периода: год, в который обращаются, должен быть годом вдумчивых экспериментов. Студенты должны развить молитвенную практику, начать принимать Шаббат, сосредоточиться на еде по-еврейски и участвовать в праздниках. Совместно с вашим спонсором духовенства студенты-новообращенные разработают план испробовать различные еврейские ритуалы, которые они обсудят на своих индивидуальных встречах.

Хотя эти аспекты очевидны, график конверсии — нет.Обычно путь к конверсии занимает от 8 до 14 месяцев, однако сроки могут быть сокращены или увеличены в зависимости от отдельных студентов. В конце концов, каждый знает, что пора преобразовать, если две вещи верны:

1. Студенты чувствуют, что теперь они знают достаточно об истории, теологии и ритуалах, чтобы жить полноценной еврейской жизнью без помощи раввина-спонсора. Хотя они не знают всех ответов, теперь они знают авторитетные источники, чтобы найти ответы.
2. студентов чувствуют себя евреями.Есть разница между идентичностью (тем, как вы видите себя) и статусом (тем, как вас видят другие). Хотя ваш статус не будет еврейским до дня вашего обращения, но до этого дня вы должны полностью стать евреем.

Когда студенты будут готовы, они назначат свидание со своим спонсирующим духовенством и напишут личное заявление, объясняющее, почему они хотят обратиться. Это заявление будет опубликовано в день их обращения.

Чего ожидать в день обращения

Когда один готов, есть ряд ритуалов, связанных с днем ​​обращения (три для мужчин и два для женщин).Мужчины, которые уже сделали обрезание, участвуют в ритуале под названием Хатафат Дам Брит, когда одна капля крови берется с головки пениса мужчины как символический жест в сторону брит (брит мила). Тем, кто не обрезан, мы можем помочь найти врача, который сделает обрезание.

Мужчины и женщины делят следующие два шага. Вместе мы встретимся в Микве (236 West 74th Street, New York, NY) с тремя священнослужителями (раввинами, канторами или студентами семинарии). Мы все поговорим о том, что этот ритуал означает для вас, почему вы хотите обратиться и что вы получили от своего пути к обращению.Названный бейт-дин (раввинский суд), этот разговор является не столько проверкой (мы не будем спрашивать вас, что такое четвертая книга Библии), сколько способом узнать, что вы участвовали в этом процессе серьезным и вдумчивым образом. Кстати и готовы стать евреем.

После Бейт Дина наши кандидаты в обращение готовятся к микве.

Миква, которую мы используем, регулируется по температуре (она примерно равна температуре слегка теплой ванны), и вода в ней собирается естественным образом. Хотя мы склонны использовать искусственные бассейны, океаны и реки также могут функционировать как миквы.

Чтобы подготовиться к микве, наши кандидаты в конверсию снимают все украшения, макияж и кремы, чтобы не было препятствий между ними и водой. Кандидаты войдут в воду. И мужчинам, и женщинам нужен кто-то, чтобы полностью погрузиться в воду. Мы подберем вам свидетеля того же пола, что и вы, и с которым вам комфортно.

Кандидаты погружаются три раза. После первого говорят следующее благословение:

Барух Атах Адонай, Элохейну Мелех ХаОлам Ашер Кид’шану Бмитзвотав В’цивану Аль Тевила

(Благословен Ты, Бог, Правитель Вселенной, освящающий нас заповедями и повелевающий нам в отношении ритуального погружения).

После второго они произнесут благословение Шехехеяну.

После третьего погружения они читают молитву, известную как Шма, провозглашая единство Бога. Кандидаты теперь евреи, и мы поем и празднуем их новый статус в нашей общине.

После одевания кандидатам в обращение будет предоставлена ​​возможность получить свое еврейское имя на микве или на церемонии в CBE во время Шаббата.

Обращение ребенка

Мы знаем, что есть много причин, по которым родители могут стремиться к обращению ребенка.Для некоторых это потому, что ребенок усыновлен. Для других это потому, что мать ребенка другой веры. Какой бы ни была причина, мы будем рады помочь.

Обратите внимание: в соответствии с политикой Реформистского движения духовенство CBE признает ребенка евреем, если его отец или мать являются евреями, однако мы признаем, что это убеждение не разделяется во всем еврейском мире. Мы приветствуем любую семью, которая хочет формально ввести ребенка в еврейский народ через обращение.

Обращение ребенка состоит из трех ступеней для мальчиков и двух для девочек.Для мальчика родители делают обрезание своему ребенку с намерением позже обратить его или ее. Это включает добавление строки на иврите к церемонии, и большинство мохелим могут легко добавить ее. Однако, если вы этого не сделали, существует ритуал, который может совершить моэль, который называется Хатафат Дам Брит, когда из пениса ребенка берется одна капля крови в качестве замены, если ребенок был обрезан в больнице.

Мальчики и девочки делят следующие два шага. Вместе мы встретимся в микве (236 West 74th Street, New York, NY) с тремя священнослужителями (раввинами, канторами или студентами семинарии).Мы все поговорим о том, что для вас значит этот ритуал. Названный бейт-дин (раввинский суд), этот разговор — не испытание, а способ подготовить вас к пониманию смысла ритуала.

После бейт-дина родители могут помочь своему ребенку подготовиться к микве.

В нашей микве регулируется температура (она примерно равна температуре слегка теплой ванны), и вода в ней собирается естественным образом. Хотя мы склонны использовать искусственные бассейны, океаны и реки также могут функционировать как миквы.

Родители готовят младенца или ребенка, убирая все кремы (или пирсинг для детей старшего возраста), чтобы не было препятствий между ними и водой. Что касается младенцев, один еврейский родитель войдет с ними в воду (родитель может быть в купальном костюме) под наблюдением бейт-дина. Держа ребенка перед собой, они дуют ему в лицо. В качестве рефлекса ребенок морщит нос. Затем отпускают, чтобы малыш на секунду погрузился в воду в одиночестве.Поднимая ребенка, они произносят благословение:

.

Барух Атах Адонай, Элохейну Мелех ХаОлам Ашер Кид’шану Бмитзвотав В’цивану Аль Тевила

После этого мы все будем читать благословение Шехехяну

Чтобы посмотреть видео об этом ритуале, щелкните здесь.

После этого мы дадим вашему ребенку имя на иврите. Это можно сделать либо в микве на частной церемонии, либо в рамках службы в CBE. Полное описание этого ритуала можно найти на странице присвоения имен детям

10 фактов об обращении в евреев, которые вы хотите знать, но боитесь спросить — Еврейский мир — Haaretz | Новости Израиля, данные о вакцине против COVID, Ближний Восток и еврейский мир

Нужно ли сдать тест, чтобы стать евреем?

Статьи по теме

Как правило, нет.Во всех конфессиях раввины больше заинтересованы в том, чтобы жить как евреи, чем в проверке еврейских знаний. Однако такое обязательство требует определенного уровня владения еврейскими обычаями, который зависит от вероисповедания.

Есть способы обойти систему?

Совершенно верно.Это Америка! Если ваш первый выбор раввина не изменит вас, продолжайте искать. Ни одна из еврейских конфессий не санкционирует быстрое обращение за заработную плату, но не так уж сложно найти истории о раввинах, готовых брать наличные в обмен на быстрое обращение — во всех деноминациях.

Если кто-то перейдет в иудаизм, но затем перестанет вести еврейский образ жизни, можно ли отменить его обращение?

Ортодокс: «Мы осознаем, что не можем предсказать будущее», — говорит раввин Йона Рейсс, который курирует обращение в православие в Раввинском совете Америки и является главой Чикагского раввинского совета.«Если во время процесса преобразования было надлежащее обязательство, конечно, преобразование действительно».

Консерватор: «Преобладающая галахическая позиция на протяжении веков, с которой соглашается Раввинское собрание, заключается в том, что обращения не могут быть обратными обратными действиями», — говорит раввин Джули Шонфельд, исполнительный вице-президент Раввинского собрания.

Реформа

: «Если еврей покидает иудаизм, приняв другую религию, этот человек считается вне границ еврейской общины», — говорит раввин Стивен Эйнштейн, сопредседатель Комиссии по работе с общественностью, членству и священной общине Союза. за реформистский иудаизм и Центральную конференцию американских раввинов.«Конечно, он / она может вернуться в более позднее время».

Обращение в православие якобы требует полной приверженности соблюдающему образу жизни.Есть ли какие-то надбавки для тех, кто заинтересован в обращении ради брака?

«Ряд религиозных авторитетов писали о случаях, когда кто-то якобы обращался в веру ради брака», — говорит Рейсс.«Пока человек в конечном итоге хочет вести еврейский образ жизни и искренне верит в еврейский образ жизни, идеологию и теологию иудаизма, такое обращение может быть осуществлено».

Будьте в курсе: подпишитесь на нашу рассылку новостей

Спасибо за регистрацию.

У нас есть и другие информационные бюллетени, которые, на наш взгляд, будут для вас интересными.

кликните сюда

Ой. Что-то пошло не так.

Повторите попытку позже.

Попробуй снова

Спасибо,

Указанный вами адрес электронной почты уже зарегистрирован.

Закрывать

Большинство обращений связано с погружением в микву, которое должно быть засвидетельствовано тремя религиозными судьями.Разве это не противоречит еврейским заповедям о скромности, особенно в отношении обращенных ортодоксальных женщин, которые должны опускаться до судей-мужчин?

В православных обращениях женщин судьи сидят в микве у бассейна, а женщина входит в просторном халате.Когда она готова раздеться, судьи отворачиваются, и «дама из миквы» становится свидетелем фактического погружения в воду. В реформистском обращении судьи могут оставаться в прихожей, пока служитель миквы наблюдает за погружением в воду.

По большому счету, ортодоксальный закон не считает обращенных неортодоксальных евреев евреями.Существуют ли обстоятельства, при которых православный закон может считать кого-то евреем, а либеральные движения — нет?

Да.В реформистском иудаизме ребенок, состоящий в межконфессиональном браке, должен воспитываться как еврей, чтобы считаться евреем. Если ребенка нет, его считают неевреем, даже если его мать еврейка. «Статус матери не влияет на воспитание и личную практику ребенка», — говорит раввин Даниэль Фриландер, президент Всемирного союза прогрессивного иудаизма. «Большинство раввинов настоятельно рекомендовали бы им обратиться в веру».

Консервативные еврейские лидеры раскритиковали главного раввината Израиля за то, что он считает неверным обращение неверных.Но разве консервативное движение не считает конверсию реформ недействительной?

Каждая конверсия рассматривается в индивидуальном порядке.По словам Шонфельда, реформаторское обращение могло бы быть кошерным, если бы оно включало погружение в микву, обрезание и «серьезный курс обучения и обязательство жить еврейской жизнью, присоединиться к еврейской общине и связать свою судьбу с еврейским народом».

Ожидается ли, что от консервативных новообращенных будут соблюдаться иудейские законы, как это определено консервативным иудаизмом?

Как правило, нет.Минимальные требования различаются в зависимости от раввина, но обычно включают в себя обязательство жить как еврей и соблюдать некоторые формы основных обрядов. «Я говорю людям, что для обращения они должны быть вовлечены во все сферы еврейской жизни», — говорит раввин Адам Гринвальд, директор программы Миллера «Введение в иудаизм» Американского еврейского университета в Лос-Анджелесе.

Как обращаются дети?

Согласие не требуется для детей младше возраста бар-мицвы, но они могут отказаться от участия по достижении этого возраста.Есть два основных сценария обращения детей в иудаизм. Во-первых, приемные родители-евреи обращают ребенка-нееврея в веру. Во-вторых, дети обращаются в еврейскую веру как часть целых семей. В обоих сценариях дети могут выбрать не быть евреями, когда они достигнут возраста бара или бат-мицвы, или в момент открытия, если они старше, но не знали, что были усыновлены. Если они не откажутся от этого в тот момент, они навсегда останутся евреями.

Действительно ли необходимо формальное обращение, чтобы считаться частью еврейского народа? В конце концов, так много синагог приветствуют неевреев, а так много раввинов разрешают межконфессиональные свадьбы.

Это правда, что еврейские общины стали больше включать неевреев, особенно неправославные синагоги.Многие реформистские и некоторые консервативные синагоги предоставляют членство неевреям, реформистские и реконструкционистские раввины будут проводить межконфессиональные свадьбы, а некоторые еврейские кладбища предоставят право захоронения супругам-неевреям.

«Есть много людей, которые хотят остаться в синагоге и не обратиться в христианство, но при этом знают, что являются частью еврейской семьи», — сказал президент Союза реформистского иудаизма раввин Рик Джейкобс.Они «живут в еврейской общине».

Действительно, опросы показывают, что количество действительно обращенных в иудаизм намного меньше американцев, рожденных вне веры, которые считают себя евреями, несмотря на то, что они никогда официально не обращались в иудаизм.Однако даже в самых либеральных еврейских общинах существует разделительная линия, исключающая неевреев. Практически ни в одной синагоге не разрешается призывать неевреев к Торе (если только они не сопровождают супруга-еврея на бар-мицве своего ребенка). Евреям, состоящим в браке с неевреями, запрещено поступать в раввинскую школу. И, конечно же, неевреи не могут жениться на евреях под покровительством консерваторов или ортодоксов.

Самое главное, вы можете называть себя как хотите — друг, член, родитель.Но если вы не присоединитесь официально, вы не еврей.

Выбор иудаизма: изучение основ

«Почему некоторые люди думают о переходе в иудаизм?»

Люди обращаются в иудаизм по многим причинам.Некоторые ищут религиозного смысла в своей жизни — с какой-либо связью с еврейским партнером или без нее — и просто обнаруживают, что иудаизм предлагает духовное и религиозное место, в котором им комфортно. Для других отношения или брак с евреем предлагают им первый шанс изучить иудаизм. Участие в субботнем ужине, субботнем богослужении или праздничном богослужении или изучении Торы может быть совершенно новым и другим опытом и может быть первым шагом к рассмотрению вопроса об обращении.

Как только это путешествие по изучению и изучению евреев начнется, каждый ищущий сделает индивидуальный выбор, который лучше всего подходит его или ее жизни.Некоторые предпочтут преобразовать вскоре после начала процесса обучения, в то время как другие начнут процесс и потребуют больше времени, чтобы принять окончательное решение. Некоторые люди обращаются, чтобы стать частью еврейской семьи и растить еврейских детей, многие после того, как прожили в еврейской семье в течение многих лет. Другие предпочитают оставаться нееврейскими членами еврейской семьи, иногда все еще полностью участвуя в еврейской жизни.

«Ищут ли евреи обращенных?»

Столетия назад евреи занимались прозелитизмом, особенно в греко-римский период еврейской истории.В то время тысячи неевреев, живших в Малой Азии, приняли иудаизм, но разрушение Римской империи и смертельные угрозы евреям, стремившимся к обращению, положили конец этим усилиям.

Иудаизм — это открытая религия, которая с готовностью поощряет и приветствует тех, кто обращается к ней за саморекламой и руководством в решении жизненных проблем. В последние годы реформаторские конгрегации — и реформаторская еврейская община в целом — стали более активно подходить к поиску людей, которые могли бы стать евреями.В то же время иудаизм уважает религиозные убеждения других, а также убеждения тех, кто не выбирает религию.

«Как мне узнать, подходит ли мне иудаизм?»

Лучший способ начать — это участвовать и учиться. Поищите еврейскую общину, возможно, найдя собрание в вашем районе. Попробуйте посещать там службы или мероприятия; Если у вас есть друзья-евреи или члены семьи-евреи, попросите поделиться с ними Шаббатом и праздниками. По мере того, как вы изучаете и опробуете еврейские обычаи и обычаи в удобном для вас темпе, вы будете становиться с ними все более и более комфортно.

Еще один отличный способ познакомиться с традициями и практиками иудаизма — записаться на такие курсы, как «Вкус иудаизма ^® » или «Введение в иудаизм».

«Если я пойду на курс иудаизма, будет ли от меня обращение?»

Нет. Курсы Союза реформистского иудаизма открыты для всех, кто хочет узнать больше об иудаизме, включая тех, кто рассматривает обращение, межконфессиональные пары и тех, кто родился евреем и хочет больше узнать о своем собственном наследии.Хотя многие люди проходят этот курс как часть процесса обращения в иудаизм, нет никаких предположений или ожиданий, что вы обращаетесь в результате своего участия в классе.

«Если я решу, что хочу стать евреем, как бы я это сделал?»

Сначала назначьте встречу с раввином. Раввин не только обсудит процесс и последствия того, чтобы стать евреем, но он или она также изучит с вами причины вашего желания сделать это. В более ранних поколениях раввины по собственному выбору отговаривали потенциальных евреев, трижды отталкивая их, чтобы проверить, насколько они серьезны.Сегодня этому обычаю редко следуют, но большинству раввинов потребуется время, чтобы обсудить ваш выбор и свои ожидания от вас.

Ожидается, что люди, рассматривающие обращение в иудаизм, изучат еврейское богословие, ритуалы, историю, культуру и обычаи и начнут включать еврейские обычаи в свою жизнь. Хотя объем курса обучения будет варьироваться от раввина к раввину и от сообщества к сообществу, для большинства из них требуется курс базового иудаизма и индивидуальное обучение с раввином, а также посещение богослужений и участие в домашней практике и синагогальной жизни.

Имейте в виду, что вы можете выбрать раввина, с которым будете работать. Поговорите с более чем одним раввином и найдите того, с кем вам будет комфортно. Затем этот раввин станет вашим спонсирующим раввином, направляя вас на каждом этапе вашего обращения.

«Могу ли я перейти в иудаизм онлайн?»

Иудаизм приветствует тех, кто желает обратиться в другую веру, и теперь в Интернете доступно большое количество информации об иудаизме, что делает его прекрасным способом начать обучение.Однако обращение в иудаизм требует времени и усилий: учебы, поклонения и практики в контексте активной еврейской общины. Иудаизм — это религия людей и сообщества.

Когда ученик готов к обращению, проводятся значащие ритуалы, которые отмечают вступление нового еврея в завет и подтверждают то, что община принимает его или ее. Поэтому преобразование через Интернет просто невозможно или не рекомендуется. Более того, многие раввины не признают онлайн-обращение.

«Если я стану евреем, буду ли меня рад в реформистской еврейской общине?»

Современные евреи-реформисты искренне приветствуют тех, кто решил обратиться в иудаизм, признавая, что нашу еврейскую общину усиливают те, кто активно стремится стать евреями.По мере того, как все больше и больше евреев по собственному выбору вступают в еврейскую общину и общественное обсуждение такого выбора становится все более обычным явлением, евреи по выбору обнаружили, что их признание в еврейской общине растет. Фактически, реформистская еврейская община в целом гордится своими многочисленными лидерами прихожан, а также рядом раввинов и канторов, которые являются евреями по своему выбору.

«Если я обращусь вместе с раввином-реформатором, все ли раввины будут считать меня евреем?»

Реформисты, реконструкционисты и, при определенных обстоятельствах, консервативные раввины признают правомерность обращений, совершенных раввинами всех ветвей иудаизма.Однако большинство ортодоксальных раввинов не признают обращений неправославных. Ваш спонсирующий раввин обсудит с вами любые последствия обращения под его или ее руководством.

«Если я стану евреем, придется ли мне ожидать, что я отделюсь от своей изначальной семьи?»

Нет. Обращение в новую религию не делает вас чем-то совершенно новым и не требует от вас разрыва семейных уз или воспоминаний. Большинство евреев по собственному желанию поддерживают теплые отношения со своими родными семьями.Однако некоторые новообращенные в иудаизм обнаруживают, что, особенно вначале, их семья может быть обижена или сбита с толку их выбором.

Такие чувства часто возникают из-за недопонимания или недостатка знаний об иудаизме, и поэтому их вполне можно понять. Терпение и готовность открыто обсудить ваш выбор с семьей будут важны на протяжении всего процесса обращения. Ваш раввин должен быть готов обсудить это и с вами, потому что он или она, вероятно, уже вели подобные беседы с будущими евреями в прошлом.Вы не одиноки!

«Если я решу не становиться евреем, но у меня будет партнер, можно ли вырастить наших детей евреями?»

Да. Многие межконфессиональные пары воспитывают своих детей как евреев, и во многих таких семьях родитель-нееврей по-прежнему играет ключевую роль в обеспечении еврейского образования своих детей и создании благоприятной еврейской домашней среды.

Чем больше вы узнаете об иудаизме, тем легче вам будет. Многие евреи видят в таких родителях драгоценный подарок и благословение для еврейского народа.

«Если я решу не становиться евреем, смогу ли я по-прежнему поклоняться в синагоге с моей еврейской семьей?»

Большинство реформистских и реконструкционистских общин, а также некоторые консервативные и православные общины горячо приветствуют участие межконфессиональных семей в жизни синагоги различными способами.

Под влиянием стиха из Книги Исайи 56: 7 — «Ибо дом Мой будет называться домом молитвы для всех народов» — почти все еврейские богослужения открыты для публики, поэтому вы и ваша семья можете присутствовать на них. .Шаббатные службы проводятся в пятницу вечером и в субботу утром, но вам следует позвонить прихожанам в течение недели, чтобы узнать конкретное время поклонения.

«Если я еще не готов принять иудаизм или решу не делать этого, какие варианты у меня и моего еврейского партнера есть для свадебной церемонии?»

Это очень деликатный вопрос, по которому существует широкий спектр мнений. Во-первых, найдите раввина, с которым вы чувствуете себя комфортно, чтобы вы могли тщательно обсудить свои варианты.Независимо от того, какую свадебную церемонию вы проводите, реформистская еврейская община считает себя порталом в еврейскую жизнь для пар, состоящих в браке. Благодаря организованным программам разъяснительной работы и общей атмосфере открытости межконфессиональные пары найдут, что собрания реформистов будут встречаться множеством способов.

«Как я могу узнать больше об иудаизме и о процессе обращения?»

Здесь, на сайте ReformJudaism.org, созданном для того, чтобы помочь людям изучить реформистский иудаизм, вы найдете ответы на вопросы, информацию о Шабате и еврейских праздниках, способы празднования дома с помощью благословений и рецептов, комментарии к разделу недели, посвященному Торе, и многое другое. .

Если вы хотите присутствовать на богослужении или поговорить с раввином, найдите собрание или раввина рядом с вами с помощью этого удобного инструмента «Найди собрание».

Вы также можете записаться на курс, чтобы узнать больше об иудаизме:

• Найдите уроки ^® «Вкус иудаизма» в вашем районе. Приглашаем всех, евреев или нет, на этот бесплатный трехсессионный класс для начинающих, который исследует темы еврейской духовности, этики и общественных ценностей.
• Найдите курсы «Введение в иудаизм» в вашем районе.В этом классе продолжительностью от 16 до 20 недель (в зависимости от места) вы изучите основы еврейской мысли и практики. Этот курс идеально подходит для межконфессиональных пар, неевреев, рассматривающих возможность обращения, и евреев, которые хотят познакомиться со взрослыми.

Ознакомьтесь с нашим списком рекомендуемых книг, статей, подкастов и многого другого, чтобы узнать больше об иудаизме и процессе обращения.

.