Гиюр путь в еврейство: Смысл и история гиюра / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

Смысл и история гиюра / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

Смысл и история гиюра

Гер

(с сокращениями)

Геры в диаспоре. В Римской империи движение прозелитов было весьма заметным и развивалось при самом активном участии евреев диаспоры. Как свидетельствуют рукописи, найденные на о. Элефантина, движение это началось еще в эллинистический период, однако достигло расцвета в эпоху империи. Повсюду, где проживали евреи, а жили они во всех городах и центpax торговли Средиземноморья, они всегда вызывали интерес, сопряженный иногда с симпатией, иногда с ненавистью. Отличие их религии от всех известных религий древнего мира вызывало насмешки и презрение, но и пробуждало любопытство. Вся еврейская эллинистическая литература, в конечном плане, есть не что иное, как религиозная агитация. Правда, у нас нет реального подтверждения истинности слов Матфея (23:16), что якобы «знатоки Писания и мудрецы Торы кружатся по морю и по суше, чтобы привести в еврейство одного человека», однако нет сомнения в том, что предпринимались действия, направленные к распространению религии Израиля в диаспоре. Намек на это содержится в словах мидраша: «Творится в прибрежных городах такое, чего не знало поколение потопа… И ради чего спасаются они? За заслуги одного гоя (вариант: гера), одного богобоязненного человека, которого Всевышний принимает немедленно»². Тем не менее количество евреев Римской империи — а некоторые ученые оценивают его в 7—10% от всего населения — почти невозможно объяснить естественным приростом. Вероятнее всего, этот факт связан с успешным привлечением к иудаизму множества новых душ.

Существовали различные пути к иудейской религии, и те, кто шли по ним, также отличались друг от друга. Были геры, которые ограничивались только отречением от язычества и принятием монотеизма, другие также соблюдали субботу и не ели мяса нечистых животных. Таких именовали «богобоязненными», однако настоящими герами, как с точки зрения евреев-эллинистов, так и с точки зрения неевреев, были только те, которые проходили обрезание. Но и «богобоязненные» считались примкнувшими к Дому Яакова, и к ним относили слова пророка: «…И по имени «Израиль» прозовется»³. Неевреи тоже видели в них кандидатов в настоящие евреи. Так, Ювенал порицает тех, кто склоняется к иудаизму, и изображает их так: «Отец не работает по субботам и не ест свинины, а сын и этим не удовлетворяется и проходит обрезание»⁴. Количество «богобоязненных» и настоящих геров было весьма значительным. Иосиф Флавий гордится тем, что многие из греков приняли Тору Израиля и что нет города и народа, в котором бы не соблюдали субботу, не зажигали бы субботних и праздничных светильников и не остерегались бы есть пищу, запрещенную Торой⁵. Аналогичную картину рисуют Гораций, Дион Кассий и Сенека — последний даже сокрушается о том, что обычаи народа Израиля распространились по всем странам и что «побежденные диктуют законы победителям». Во время своих поездок по Малой Азии и Греции Павел читал проповеди в синагогах евреям и «богобоязненным»⁶. Имена геров и «богобоязненных» упоминаются в книгах, написанных в Италии, Греции и Киренаике. Среди геров было много женщин и мужчин из всех кругов общества, хотя сведения, которыми мы располагаем, относятся в основном к герам богатым и знатным. Наиболее известен гиюр всей царской семьи государства Адиабена в середине I в. до н. э.; можно предположить, что вместе с царицей Еленой и ее сыновьями в иудаизм перешли также многие из жителей ее страны. Во время правления императора Тиберия в Риме приняла еврейство знатная женщина по имени Фульвия; императрица Поппея, жена Нерона, проявляла большой интерес к иудаизму; консул Клеменс Флавий вместе со своей женой Домитиллой в конце I в. н. э. стали соблюдать иудейские обычаи и были обвинены в измене государственной религии. В результате Клеменс был казнен по приказу императора Домициана, а Домитилла была сослана в Страну Израиля. Раби Элиэзер, раби Йегошуа и рабан Гамлиэль во время посещения Рима познакомились с «богобоязненным» сенатором⁷. В одном папирусе времен императора Траяна делегаты города Александрия утверждают, что «его сенат полон евреев»⁸.

Согласно римским законам в гиюре как таковом не было состава преступления — все время, пока гер не отказывался служить отечественным богам: когда же это происходило, тогда и только тогда его обвиняли в «безбожии». Если Домициан поощрял доносы на прошедших гиюр, на основании которых их обвиняли в измене государственной религии, то Нерва запретил их — правда, не отменив соответствующий закон и не уничтожив возможноети обвинения в безбожии. Декрет Адриана против обрезания тяжело ударил по гиюру, и даже после того, как Антонин Пий отменил его, производить обрезание разрешалось одним лишь евреям; нееврей, совершивший себе обрезание, рассматривался как оскопивший себя. Однако, несмотря на трудности и опасности, многие продолжали переходить в иудаизм, в особенности в отдаленных от центра провинциях… Разумеется, гиюры происходили и на территории, подвластной персам: в IV в. н.э. Рава говорит, что город Мехоза, в котором он жил, — место, где легко ветретить гера⁹. Гиюр как таковой был запрещен лишь после обращения римских императоров в христианство; когда же христианство стало государственной религией империи, миссионерской деятельности евреев диаспоры был положен конец…
Законы о гиюре. …С гиюром пресекается всякая родственная связь между гером и его прежней родней, «прошедший гиюр подобен новорожденному младенцу». Даже в имени, которое он получает, став евреем, не упоминается его физический отец: каждый гер считается «сыном Авраама, праотца нашего». В более позднее время принято даже самого гера называть именем первого еврея, узнавшего своего Творца: «Авраам, сын Авраама». Согласно букве закона, гер имеет право жениться на любой из своих прежних родственниц [если, конечно, она тоже проходит гиюр. — Прим. пер.], однако мудрецы Торы запретили это из опасения, что геры будут говорить: «Из большей святости мы перешли в святость меньшую»¹⁰ (…)
Отношение к геру. В Талмуде и мидрашах так же, как и во «внешней» [неканонической] литературе, отношение к герам большей частью положительное. Тем не менее не правы те исследователи, которые стараются или полностью отрицать, или хотя бы умалчивать, что ряд мудрецов Торы негативно относится к герам и гиюру (об этом свидетельствуют первоисточники). Такие различия во взглядах можно отчасти объяснить различиями характеров, однако решающими факторами были условия жизни и личный опыт мудрецов. Педантичность Шамая и терпимость f илеля проявляются в их отношении к герам¹¹. Раби Элиэзер, сын Гирканоса, последователь Шамая, проявил излишнюю требовательность при приеме гера¹². Идолопоклонник Акилас, желавший пройти гиюр, удивленно спросил его: «Неужели вся симпатия и любовь, которые, как написано в Торе, Всевышний проявляет к геру, сводятся к тому, чтобы «дать ему хлеб и одежду»?» Раби Элиэзер сердито прикрикнул на него, однако раби Иегошуа принялся его утешать: «Хлеб — это Тора… одежда — это талит; удостоился человек принять Тору — удостоился исполнения заповедей, и более того: своих дочерей он выдает замуж за когенов, и внуки его совершают жертвоприношения в Храме»¹³. Не исключено, что отрицательное отношение раби Элиэзера к герам вызвано его контактами с первыми христианами; он увидел, что многие из новых еретиков были герами, отвернувшимися от еврейства, и именно их он имел в виду, говоря, что у гера «сама основа дурная»¹⁴. Ведь тот же раби Элиэзер говорил и иное: «Когда придет к тебе человек, чтобы пройти гиюр лишь только во имя Небес, — привлеки его к себе, не отдаляй его»¹⁵, как раз в его время в молитву «Шмонэ-эсрэ» вставили упоминание о герах наряду с праведниками и благочестивыми евреями¹⁶.

Политический опыт Иудейской войны, во времена которой геры в первом и втором поколении изменяли Торе и даже доносили римским властям на евреев, также повлиял на формирование отрицательного отношения к герам. Иосиф Флавий рассказывает о герах-греках, которые не устояли в своем новом положении и отвернулись от еврейства¹⁷. Эпоху после разрушения Иерусалима и Храма и окончательного подавления восстания против Рима имеет в виду Талмуд, когда рассказывает о неевреях, добровольно принявших иудаизм, имеющих «тфилин на голове и на руке, цицит на одеждах, мезузу на дверях» и оставляющих еврейство при виде «войны Гога и Магога»¹⁸. Именно о таких «герах» говорили незадолго перед восстанием Бар-Кохбы, что они «задерживают Машиаха» ¹⁹, и как раз в то время учил раби Нехемия: «Как мужчина, прошедший гиюр ради женщины, так и женщина, прошедшая гиюр ради мужчины, также тот, кто прошел гиюр ради того, чтобы сидеть за царским столом, чтоб стать слугой Шломо…; «геры львов» [см. Млахим II 17:24—28] и ставший гером из-за того, что увидел во сне, даже геры времен Мордехая и Эстер — все они не геры, пока не пройдут гиюр в наше время»²⁰, то есть в период политического упадка, бедствий, преследований и при полном отсутствии надежды на получение от гиюра какой бы то ни было выгоды. (…)Раби Шимон, сын Йохая, выразил свое мнение в следующих словах: «Кто более велик: тот, кто любит царя, или тот, кого любит царь? Тот, кого любит царь, как сказано: «И любит гера»²¹. Слова раби Хии: «Не верь геру до двадцать четвертого поколения…»²² и высказывания вроде: «Тяжелы геры для Израиля словно чесотка»²³, «Беда за бедой придет на принимающих геров»²⁴, «Не принимают геров в дни Машиаха»²⁵—безусловно, плоды отрицательного опыта общения с герами-изменниками в политическом или религиозном плане. Именно их имеет в виду мидраш, рассказывая, что геры, которых Моше вывел из Египта, создали золотого тельца и сказали: «Это бог твой, Израиль» (Шмот Раба 42:6). Мудрецы наши говорили о различиях между герами: «Есть три вида геров: есть геры, подобные Аврааму, праотцу нашему, есть геры, подобные ослу, и есть геры, которые как гои абсолютно во всем»²⁶.

В высказываниях амораев в основном слышатся те же нотки, что и у танаев: «Дороги геры [Всевышнему], ибо всюду Он приравнивает их к Израилю»²⁷. И они тоже приложили все усилия для того, «чтобы не запереть дверь перед будущими герами»²⁸. КIII в. относится высказывание раби Йоханана и Рейш Лакиша (у каждого — на основе другого стиха Торы): «Всевышний отправил в изгнание Израиль только для того, чтобы присоединились к нему геры»²⁸. Раби Эльазар передает также: «Каждому, кто приблизит гера, засчитывается это так, как если бы он его сотворил»²⁹. В талмудической литературе весьма распространены различные похвалы в адрес геров³⁰.

Стремление возвысить геров и прославить гиюр можно обнаружить также в агадической традиции, которая называет величайших талмудических авторитетов, таких, как раби Меир, раби Акива, Шмая и Автальон, потомками геров, к тому же отмечает их происхождение как раз от самых страшных ненавистников Израиля — от Сисры, Санхерива, f амана и императора Нерона³⁰.

Рав Аше, последний из вавилонских амораев, говорит, что души всех геров присутствовали при Даровании Торы³²; подавляющее большинство мудрецов Талмуда продолжает традицию, полученную от предыдущих поколений: «Чужаку, пришедшему, чтобы стать гером, протягивают руку, чтобы ввести его под крылья Шхины»³³.
В средние века евреи в основном жили в странах, где господствовали монотеистические религии, которые, в отличие от религий языческих, в переходе в иную религию видели смертный грех. Законы христианской церкви запрещали гиюр, и христианские властители вели беспощадную войну с малейшими проявлениями склонности к иудейским обычаям. В христианских странах случаи гиюра были крайне редки, а те, кто с риском для жизни все же присоединялся к лагерю Израиля, как правило, были вынуждены бежать за пределы христианского мира. Однако в самом начале средневековья, в период, переходный от политеистических культов к вере в единого Бога, иудаизму удалось завоевать сердца представителей правящей элиты двух народов и совершить деяния, напоминающие гиюр царской семьи Адиабены. В V в. приняли еврейство правители Химьяра в Южной Аравии, а в первой половине VIII в. — правящая верхушка Хазарии. У нас нет данных о герах, перешедших в иудаизм из ислама, однако гиюр христиан в мусульманских странах не был запрещен, и нередко такие случаи бывали. Правда, речь идет в основном о гиюре христианских рабов и рабынь в домах их хозяев-евреев в соответствии с законом Торы, предписывающим евреям вводить в иудаизм своих рабов и рабынь посредством обрезания и очищения в микве…

Помимо этих геров поневоле в странах христианства появлялись также геры-праведники, приходившие к еврейству сами, влекомые любовью к Торе Израиля, однако имеющиеся у нас сведения о них крайне скудны. Большинство таких геров были бывшими священниками, которых религиозные изыскания, и в особенности сравнение Нового Завета с Танахом, приводили к иудаизму. Некоторые из них, пройдя гиюр, даже старались привести другие души к своей новой религии. Бодо-Эльазар, придворный священник короля Людовика Благочестивого (IX в.), бежал в арабскую часть Испании и повел острую полемику против христианской религии; в 1012 г. в г. Майнце прошел гиюр монах Вецелинус, который сочинил в оправдание своему поступку полемический трактат, доказывающий истинность религии Израиля на основе Священного Писания. Некоторые историки усматривают именно в этом причину изгнания евреев из Майнца королем Генрихом II. Примерно к тому же времени относятся известия об одной богатой и знатной даме-христианке, прошедшей гиюр, поселившейся в Нарбонне и вышедшей позже замуж за близкого родственника р.Тордоса Ганаси.

Один самых удивительных случаев гиюра в период средневековья — это история Овадии, «нормандского гера» (ок. 1100 г.), происходившего из аристократического рода в г. Оппидо в Южной Италии. Некоторые события его жизни стали нам известны из материалов каирской генизы. Этот гер оставил записки, в которых себя именует Иоганнес и прославляет «Андреаса, архиепископа и первосвященника стольного града Бари», в сердце которого «вложил Бог любовь к Торе Моше», «который покинул свою страну, свой сан и свой почет и ушел в стольный град Константинию, и совершил себе обрезание», который испытал множество бед и страданий от «необрезанных, искавших возможности лишить его жизни — однако спас его Бог от их рук… И многие, видя его поступки, пошли за ним и сделали то же самое, что он, и вошли в союз с Богом живым. И отправился этот человек в страну египетскую, и жил там доднясвоейсмерти…» Слухи о том, что делал Андреас, архиепископ в Бари (1062—1078), распространились по всей Греции и Италии и достигли ушей Иоганнеса, когда он был еще совсем юным; в первый год после принятия сана священника он увидел сон, под впечатлением от которого решил следовать по пути Андреаса. В 1102 г. он сделал себе обрезание и начал соблюдать субботу и отмечать еврейские праздники, а также писать сочинения, в которых призывал всех разумных людей обратиться к религии Израиля. По распоряжению властей его арестовали и посадили в тюрьму, где угрожали казнью, если не отречется от своих взглядов. Чудом ему удалось бежать; он добрался до Багдада, где жил в «доме раби Ицхака, сына Моше, главы йешивы»; затем он посетил еврейские общины в Сирии, Стране Израиля и Египте и написал автобиографию.

Были и другие геры, оставшиеся в христианских странах и сумевшие скрыться от глаз церкви, как видно, благодаря тому, что постоянно странствовали из страны в страну. Известна семья геров родом из Венгрии, во времена рабейну Тама проживавших в Северной Франции или в Германии. Глава этой семьи, раби Авраам-гер, истолковал известное изречение «тяжелы геры для Израиля, словно чесотка», как похвалу герам: «Они чрезвычайно тщательно исполняют заповеди Торы и тем тяжелы для Израиля, что напоминают Всевышнему о грехах, которые совершают евреи». Вместе со своими сыновьями, раби Ицхаком и раби Иосефом, он занимался комментированием Торы, ведя полемику с христианскими ее толкователями и критикуя евангелия и тексты христианских молитв.

Ученик рабейну Тама, раби Моше из Понтуаза, рассказывает о гере, который изучал «Танах и Мишну и днем, и ночью». Сохранились шесть поэм, написанных поэтом раби Йосефией-гером, который жил во Франции в XII в.. В конце того же века в Вюрцбурге проживал гер, знавший «язык монахов» (латынь), но не иврит, и поэтому переписавший для себя Пятикнижие «из нечистой монашеской книги»; этому геру рабейну Йоэль разрешил быть кантором в синагоге.

Гер, овладевший глубокими познаниями в Торе, направил галахический запрос Рамбаму. В своем ответе Рамбам оказывает ему огромное уважение, именуя: «Господин наш и учитель Овадия, мудрый и разумный праведный гер», и пишет далее: «Ты — великий мудрец, и сердце разумное у тебя, раз ты понял это и распознал прямую дорогу». В своих письмах к этому геру Рамбам выражает уважение не только к нему, но и к герам вообще: он разрешает ему молиться «в точности так, как читает молитвы и произносит благословения каждый коренной сын Израиля», и продолжает далее: «Поэтому всякий, кто — вплоть до конца всех поколений — станет гером, и все те, которые провозглашают единство Всевышнего так, как о том написано в Торе, — ученики и домочадцы праотца нашего Авраама…Поэтому тебе следует говорить: «Бог наш и Бог отцов наших», так как Авраам — и твой отец… Поскольку ты вошел под крылья Шхины и стал приверженцем Господа… нет никакого различия между тобою и нами. И, безусловно, ты должен произносить в благословениях «избравший нас», «давший нам», «отделивший нас», так как Господь уже избрал тебя, и отделил от остальных народов, и дал тебе Тору—ведь Тораданаинам, игерам… И да не будет родословная твоя позорна в глазах твоих: если мы происходим от Авраама, Ицхака и Яакова, то ты — от Того, Кто сказал — и возник мир»³¹. А по поводу оскорблений, которые этому геру пришлось услышать от евреев, Рамбам пишет: «Отца и мать — нам предписано чтить и бояться, пророков — слушаться беспрекословно… Геров же нам предписано любить… — [то есть предписано] то, что отдано во власть сердцу… И Всевышний сам тоже любит гера… [Как,] человека, оставившего отца и мать, свой народ и государство во всем его могуществе и постигшего глазами своего сердца, пришедшего и присоединившегося к тому народу, который ныне «отвращение народов» и «раб правящих», узнавшего, что религия этого народа — истинна и справедлива… бросившегося вслед за Господом… и пришедшего под сень крыльев Шхины… Не глупцом зовет тебя Всевышний, но мудрым, разумным и проницательным, идущим по путям справедливости и учеником праотца нашего Авраама»³⁵.

Были геры, пожертвовавшие своей жизнь ради освящения Божьего Имени, и среди них такие, которые и сам гиюр прошли ради этого. В 1096 г. был казнен гер, «мать которого не была из народа Израиля», сказавший перед тем: «До сих пор меня презирали…» В 1264 г. в Аугсбурге был заживо сожжен «раби Авраам, сын Авраама, праотца нашего… который почувствовал отвращение к богам иных народов и стал рубить головы идолов… и был подвергнут ужасным пыткам»… О его смерти величайшие еврейские личноети того поколения сложили траурные элегии. Раби Мордехай, сын раби f илеля, так описывает его гиюр: «И отправился в путь Авр; ам, приближаясь все больше к еврейской религии, присоединю ся к Дому Яакова и обрезал свою крайнюю плоть». Он повествуе о том, как речи, которые Авраам открыто вел против своей бы! шей религии, стали причиной того, что его сожгли живым, и оп лакивает отвагу, проявленную и в жизни, и в смерти: «Чистый ду хом, он пошел и разбил идолов… Божье достоинство он народа», открыл… освятить Божье Имя он пошел, словно к невесте жених»

В 1270 г. в том же Аугсбурге был сожжен раби Авраам, гер из Франции, имевший до этого высокий монашеский чин («глава всех босых») и бежавший из своей страны, пройдя гиюр: «Почувствовал он к идолам отвращение и пришел укрыться в сени крыльев источника жизни всех миров». Сохранился документ 1275 г., из которого следует, что в Англии стал гером некто Роберт из Гардинга, монах-проповедник.

Сегодня трудно оценить масштабы гиюра в средние века. Исторические первоисточники упоминают только об отдельных случаях, однако сам факт того, что упоминания эти встречаются из поколения в поколение, что главы христианской церкви снова и снова выступают с проповедями и наставлениями против геров, издают декреты и постановления против этой «опасности», свидетельствует о непрерывности этого процесса. (Некоторые же ученые считают, что прозелитизм, по крайней мере в первой половине средневековья, имел весьма широкий размах, и именно этим объясняют антропологические различия между евреями, принадлежащими к различным общинам.)

С уменьшением количества геров в период средневековья отношение мудрецов Израиля к гиюру как явлению, обладающему глубоким религиозным смыслом, в сущности, не изменилось. Некоторые из них продолжали видеть суть изгнания именно в том, чтобы к народу Израиля присоединялись геры. Так, раби Моше из Куси (сер. XIII в.) объясняет своим современникам, что им надлежит честно и праведно вести себя с неевреями потому, что «в течение всего времени, что они ведут себя с ними нечестно, кто из них присоединится к ним?»³² Раби Йешаягу из Трани («Последний») разрешает преподавать нееврею книги пророков и Писания, потому что тот увидит в них, как Всевыщний утешает Израиль, и «таким образом, возможно, усовершенствует свой путь»³³.

Эфраим-Элимелех УРБАХ, профессор, президент Академии наук Израиля

(Га-Энциклопедия га-Иврит, статья «Гер»)

Гиюр в новое время

В новое время начинает проявляться отрицательное отношение к гиюру; стремление приводить к иудаизму новые души ослабевает.

Правда, и в этом случае бейт-дин не имеет права оттолкнуть нееврея, желающего стать гером, несмотря на все предупреждения о серьезных последствиях такого решения, — «Шулхан Арух» и другие кодификаторы законов Торы оставляют в силе все законы о гиюре. Однако из того, как они формулируются, а иногда и из их буквального смысла видно, что прием гера является не более чем формальной обязанностью, а стремление к активному гиюру проявляется крайне редко. Тем не менее отдельные случаи гиюра происходят и в новое время. В еврейских типографиях Амстердама, Константинополя, Салоник и различных городов Германии работали геры. Один христианин, посетивший Иерусалим в 1494—1496 гг., рассказывает, что обнаружил там двух бывших христианских монахов, «которые три года назад перешли из христианской религии в еврейскую веру». Втоже время нет доказательств, что «жидовская ересь», распространившаяся в конце XV и начале XVI вв. в Московском княжестве в рамках православной церкви, была связана с еврейским миссионерством и со случаями настоящего гиюра. Магаршаль (р. Шломо Лурия) предостерегает от активного содействия потенциальным герам; еврейские советы (органы еврейского самоуправления) Литвы и Моравии даже угрожают тяжелыми наказаниями тем, кто проявит инициативу в привлечении неевреев к иудаизму или будет укрывать прошедшего гиюр.

Причина такого отношения к гиюру, в частности, вызвана страхом перед последствиями нарушения суровых запретов, которые христианские власти накладывали на подобный род деятельности.

Не раз еврейские общины Польши и Литвы были вынуждены доказывать свою невиновность в делах о прозелитизме. Не всегда ясно, действительно ли то была только «клевета» подстрекателей, или же еврейское общество на самом деле было замешано в какихто конкретных действиях. В дни распространения в Польше лютеранства в XVI в. католическая церковь не раз обвиняла сторонников реформации в «иудействе». В 1539 г. после десятилетнего расследования за переход в еврейство была сожжена заживо 80летняя Катажина Мельхиор, жена городского советника Кракова.

Перед казнью она сказала: «У Бога нет ни жены, ни сына… Мы — Его дети, и все, кто следуют по Его путям, — дети Его». Обвинение евреев в том, что они помогают новообращенным герам бежать в Турцию, причинило множество бед литовским обшинам — по этому поводу даже было предпринято официальное расследование. Тем не менее представляется, что большинство евреев отмежевывались от привлечения геров не только для вида, не только в результате давления извне; такая позиция в значительной мере отражала общепринятую среди них позицию. Изоляция евреев от внешнего мира непрерывно росла; различия между ними и другими народами представлялись непреодолимыми, переход из одного мира в другой казался невозможным. Вот слова Магаршаля: «И дай Бог, чтобы потомство Израиля смогло просуществовать в таком положении все время нашего изгнания, и да не увеличится наше число за счет чужих людей, но только благодаря нашему собственному народу».

В условиях относительной терпимости, все более распространявшейся в правительственных кругах и среди сторонников просвещения начиная с XVII в. и далее — в особенности в странах Западной Европы, — отрицательное отношение еврейства к христианству ослабело. Напротив, усилилась тенденция видеть в христианстве религию отнюдь не языческую, а ее адептов считать «потомками Ноаха», не обязанными соблюдать заповеди иудаизма. Этот взгляд не оставлял места для стремления приводить неевреев «под крылья Шхины». Так отказ иудаизма от прозелитической деятельности получил идейно-философскую базу. Тем не менее отдельные личности по собственному побуждению продолжали искать пути к еврейству. Есть сведения о христианине по имени Моше Германус, который конце XVI в. по доброй воле прошел гиюр и был чрезвычайно предан своей новой религии; в 1716 г. в Дубно были казнены две прошедшие гиюр христианки; в 1738 г. в России были публично сожжены морской офицер Александр Возницын за то, что прошел гиюр, и еврей Борух, сын Лейба, за то, что этот гиюр совершил. В народном предании сохранилась память о «праведном гере из Вильны», графе Валентине Потоцком, который, согласно преданию, был сожжен в Вильне в 1746 г.

Движение Просвещения еще более усилило склонность к религиозному самоограничению. Лозунг религиозной терпимости опорочил любую агитацию в пользу перехода из одной религии в другую, а сторонники Просвещения с гордостью заявляли о полном совпадении целей их движения, состоящих в стремлении к свободе мысли и к толерантности, с одной стороны, и целей иудаизма — с другой. Подчеркивание еврейской терпимости и отказа от активной деятельности в пользу гиюра превратились в основные линии современной еврейской апологетики. Теории исследователей прошлого настолько затушевали саму возможность активного привлечения неевреев к иудаизму, что сложилось впечатление, будто стремления приводить новые души к еврейству никогда и не существовало. В психологическом плане эта оборонительная позиция не претерпела существенных изменений и после того, как иудаизм получил равные юридические права с другими религиями. Несмотря на то что сейчас не существует внешних препятствий к совершению гиюра, возможность этого акта сознательно затруднена.

Отдельные случаи гиюра известны, разумеется, и в новейшее время. Определенное число геров в России и Трансильвании пришло из христианской секты «субботников», воспринявших сначала ряд еврейских обычаев и захотевших затем пройти настоящий гиюр. Другие пришли в еврейство, побуждаемые религиозными переживаниями или в поисках истинной религии, однако с ростом общественной толерантности большинство случаев гиюра связано со стремлением заключить брак с евреем или еврейкой. Традиционные раввинские суды проявляют тенденцию весьма сдержанного отношения к гиюрам такого рода, однако «либеральные» раввины относятся к этому легче. В «либеральных» еврейских общинах отменили очищение в микве для гера и свели гиюр только к совершению обрезания и устному заявлению о принятии основ еврейской веры. Американские реформисты крайнего толка отменили и само обрезание.

Возникновение национального еврейского движения не оказало существенного влияния на проблемы гиюра. Отдельные группы геров нашли пути в Страну Израиля — из России на первой и второй волнах иммиграции, из Италии (геры из селения Сан-Никандро) — в период основания государства. Национальнорелигиозные публицисты выдвигают идею, что настало время возобновить активную пропаганду гиюра в мире, однако это не нашло отклика в еврейском обществе и не привело к практическим результатам. Положительное влияние национального движения выразилось в изменении взгляда на прошлое в отношении гиюра и в освобождении от апологетического подхода в исторических теориях.

Яаков КАЦ, профессор

(Га-Энциклопедия га-Иврит)

Смысл и символика гиюра

Цви ЗОГАР, профессор и Ави САГИ, профессор, перевод с иврита Рути Бар-Илан.

Можно утверждать, что обряд гиюра является наиболее радикальным среди всех обрядов иудаизма: он превращает нееврея в еврея однажды и навсегда, полностью и окончательно³⁹. На первый взгляд, сама возможность такого радикального изменения противоречит нормам еврейской традиции, которая видит в еврействе статус, приобретенный в результате рождения от еврейской матери. Перемена религии, казалось бы, совершенно не должна влиять на принадлежность к народу. Например, еврей, который перешел в ислам, остается с точки зрения Галахи евреем. Какова же тогда внутренняя логика процедуры гиюра, который, на первый взгляд, наделяет переходящего в иудаизм статусом «принадлежности к нации»? Этому вопросу и другим, связанным с ним, и посвящена настоящая статья.

Исследование процедуры гиюра неизбежно затрагивает сферу антропологии и истории религии и культуры. Для понимания предмета необходимо проследить отношения между природными и культурными основаниями жизнедеятельности группы, определить взаимосвязь этнической и религиозной принадлежности ее членов, выявить различные аспекты индивидуальной и групповой самоидентификации. В этой статье мы займемся подробным анализом ранних галахических текстов, рассматривая их как ключ к пониманию смысла и значения гиюра в еврейской традиции.

Сама еврейская традиция весьма многолика. В рамках нашего обсуждения мы исследуем однородную область культуры, находящую свое выражение в Галахе. В своем анализе мы сосредотачиваемся на текстах, основное содержание которых — обсуждение и определение нормативных установок, регулирующих поведение евреев. Галаха, как культурная традиция, имеет свою собственную историю, которая одновременно отражает и определяет развитие иудаизма на протяжении поколений, поэтому г а-лахический текст поддается адекватному прочтению только в контексте исторических и социальных условий, характерных для данной еврейской общины в эпоху его составления. Однако в настоящей статье мы не рассматриваем историю развития представлений о гиюре в иудаизме. Основываясь на синхронном восприятии материала, мы предполагаем, что во всем корпусе галахических текстов, написанных начиная с периода Талмуда и до наших дней, отражены два основных взгляда на значение гиюра. Таким образом, метод, примененный в настоящей статье, в основном является феноменологическим, а не историческим; нашими «данными» является упомянутый корпус культурных источников, а задачей — прояснение смысла, в нем заключенного.

Построение этой статьи таково: во-первых, мы анализируем понимание галахической традицией сущности и характера гиюра, со всеми его бросающимися в глаза аномалиями. Затем, во второй части статьи, мы показываем, каким образом сам обряд гиюра отражает его сущность и значение. В заключение мы рассматриваем различные способы понимания значения и смысла гиюра и вытекающее из этого понимание более широкой темы: как определяют принадлежность к еврейству галахические авторитеты. Мы исходим из предположения, что галахическая процедура является не только формальной системой действий, определенных неким авторитетным источником, но и отражает взгляды мудрецов на проблемы веры и религиозные представления.

Еврейство как «врожденная данность»

В соответствии с Галахой идентификация человека в качестве еврея — это факт окончательный, не поддающийся изменению. Еврей, который отказывается от своего еврейства и даже переходит в другую религию, остается с точки зрения Галахи евреем. Более того, даже если еврейская женщина перешла в другую религию, а после этого забеременела и родила детей, все ее потомки по женской линии во всех поколениях будут считаться евреями. Другими словами, принадлежность человека к еврейству совершенно не зависит от его самосознания — еврейство не обусловлено личным выбором или соблюдением заповедей иудаизма. Обратное тоже верно: если нееврей признает дарование Торы на горе Синай и соблюдает заповеди Торы, это не делает его евреем в соответствии с Галахой⁴⁰. Отсюда можно заключить, что галахический критерий принадлежности человека к еврейству основывается на родственных отношениях: ребенок, рожденный еврейской матерью, является евреем раз и навсегда.

Следуя той же логике, можно было бы заключить, что человек, чья мать не является еврейкой, раз и навсегда нееврей. Другими словами, гиюр как процедура, наделяющая нееврея принадлежностью к еврейству, по сути, невозможен. Разумеется, в действительности дело обстоит иначе. Нееврей может стать евреем с помощью особого обряда, подробно описанного в галахической литературе. После процедуры гиюра прошедший ее становится евреем окончательно и бесповоротно, и это невозможно изменить, как бы он себя ни вел в будущем.

Два подхода к сущности гиюра в галахической традиции

Каким образом человек, не рожденный еврейкой, может стать евреем? Можно ли говорить о процессе, который начинается с волеизъявления индивидуума, свершается посредством ритуальных, галахических действий и приводит к присоединению к коллективу, основанному на родственных связях? В галахической традиции существует два вида ответов на эти вопросы, которые кратко были сформулированы равом Яаковом Финком: «Кто такой гер? Входит ли он посредством гиюра в еврейство, что делает для него обязательным соблюдение заповедей? Или же, наоборот, при гиюре он обязуется соблюдать заповеди и таким образом превращается в еврея?»⁴¹.

В соответствии с первым вариантом гиюр — это процесс, посредством которого нееврей присоединяется к еврейскому этносу, в результате все обязанности, налагаемые на каждого еврея как такового распространяются и на него. В соответствии со вторым вариантом причинная связь обратная: нееврей принимает еврейскую религию, и это влечет за собой его принятие в еврейскую общину. Речь здесь идет не о казуистике или поисках формального прецедента. Каждый из этих вариантов выражает специфическое понимание сути еврейского народа, общины Израиля, и об этом мы будем говорить в последней части статьи. По причинам, которые станут понятными ниже, мы начнем со второго варианта в формулировке рава Финка.

Принятие религии Израиля как основной фактор гиюра

В соответствии с этим подходом решающим фактором в процессе гиюра является личная ответственность новообращенного перед еврейской религией, то есть обязательство соблюдать заповеди Торы. По словам раввина Мордехая Яфо⁴²: «Предполагается, что, когда гер совершает гиюр и принимает на себя бремя Торы и заповедей и бремя Царства Небесного (признание Божественного предопределения), на него свыше нисходит новый дух, дух святости, особая душа, и он становится новым человеком. Он уподобляется тому, кто создан и родился в этот самый день»⁴³.

Это означает следующее: принятие бремени Торы и заповедей производит онтологическую перемену в духовной сущности проходящего гиюр. Таким образом, принятие заповедей Торы определяется как «самая сущность гиюра, так что если он (гер) не принимает на себя (ответственности перед) Торой и заповедями, это как если бы он не решился быть евреем, и это не гиюр вообще»⁴⁴.

Внутренняя логика такого подхода подвигла некоторых раввинов в новое время подчеркивать значение субъективного намерения совершающего гиюр в дальнейшем соблюдать заповеди; намерение войти в общину Израиля само по себе лишено смысла и юридического значения. Первым авторитетом, занявшим такую позицию, был раби Ицхак Шмелькес, который в 1876 г. постановил, что «если (некто) совершает гиюр и не принимает на себя соблюдение субботы и других заповедей, он не становится гером». Рав Яаков Бериш по тем же соображениям подчеркивает это же в отношении женщины, стремящейся совершить гиюр: «Если у нее есть истинное намерение стать еврейкой в национальном аспекте, не подразумевающее соблюдение субботы, семейной чистоты и прочих заповедей… такой гиюр недействителен даже постфактум (бедиавад)»⁴⁵.

Из взгляда на гиюр как принятие еврейской религии следует, что принадлежность к еврейству проистекает из двух совершенно отдельных источников. Человек, рожденный еврейской матерью, является евреем в силу родственных отношений; нееврей, совершивший гиюр, является евреем в силу своей ответственности перед нормами религии. С точки зрения формальной логики подобная дихотомия обосновывается следующим образом: два различных достаточных условия могут привести к одинаковому результату. Однако с онтологической точки зрения такое положение является проблематичным, так как кажется, что две составляющих принадлежности к еврейству не связаны между собой и существуют параллельно друг другу: одна из них основывается на биологической принадлежности, а другая — на нормативной. Раввины, придерживающиеся этой позиции, скажут, вероятно, что идея принадлежности к еврейству «от чрева матери» не вполне соответствует галахической реальности. На деле еврейство человека, рожденного еврейской матерью, также вытекает из ответственности перед Торой — исконной ответственности перед Синайским Заветом, союзом с Богом, перед декларацией «Наасе венишма» — «Сделаем и будем послушны», которая обязывает подчиняться Торе всю общину Израиля во всех поколениях в силу дарования Торы на горе Синай.

Согласно такому подходу, принятие обязательств всей общиной было основополагающим событием, создавшим еврейский народ, и Галаха поэтому определяет принадлежность к еврейскому народу как отношение к еврейскому этносу, стоящее на таком уникальном основании. В формулировке р. Саадии Гаона «наш народ является нацией только в Торе нашей». Таким образом, принадлежность к еврейскому этносу в конечном итоге вытекает из ответственности перед Торой и ее заповедями, и в этом общая основа иудаизма гера, присоединившегося к общине Израиля, и еврея, который принадлежит к ней от рождения.

Вхождение в общину Израиля как основной фактор гиюра

В соответствии со вторым подходом гиюр — это процесс, посредством которого совершающий его входит в общину Израиля; с точки зрения самого гера, гиюр подобен новому биологическому рождению. Об этом сказано в Талмуде: «Ставший гером — словно младенец, который только что родился»⁴⁶. Мудрецы в эпоху после завершения Талмуда подчеркивали, что следует понимать эту установку в почти физическом смысле. Так, в XIII в. один из величайших галахических авторитетов писал: «Гер, совершивший гиюр… как тот, кто зачат в Израиле». Подобно этому раввин Исраэль Иссерлейн утверждал: «Совершивший гиюр уподоблен новорожденному ребенку, и, когда он совершает гиюр, он обретает другое тело».

В отличие от предыдущего подхода, который предполагает, что верность Торе наделяет принадлежностью к еврейству, и, таким образом, видит в гиюре духовное, метафорическое рождение, рав Иссерлейн считает, что гиюр — онтологическое изменение в физической природе гера, как бы физическое новое рождение, влекущее за собой ответственность перед Торой. Об этом же говорит раввин Натан Бар-Йосеф:

«Назир… подобен тому, кто совершил гиюр, так как он сразу должен подчиняться тем запретам Торы, которые ему никто не предписывал; в силу закона каждому, кто принадлежит к Израилю, запрещено запрещенное Торой и предписаны ее предписания»⁴⁷.

Нечто подобное этому пишет и раввин Шауль Исраэли⁴⁸:

«Основным и решающим элементом гиюра является присоединение к обществу Израиля… поэтому, если нееврей из других народов присоединяется к еврейскому народу, он тем самым включается в число принимавших Тору на горе Синай, и ему, подобно еврею от рождения, в силу этого события даны заповеди»⁴⁹.

В соответствии с этим подходом Тора не формирует общину евреев. Наоборот, еврейский коллектив является «исконно-природной» общностью, основанной на рождении и родственных связях, и эта автономная общность рассматривается Галахой как одна из сторон союза с Богом, заключенного на Синае. Таким образом, Тора и ее заповеди распространяются на существующий в настоящее время еврейский народ, который ответственен перед Торой в силу этого союза, но союз не составляет самой его сущности.

Отсюда следует, что нет разрыва между двумя источниками принадлежности к еврейству — кровным родством и гиюром, — так как и совершивший гиюр и рожденный еврейской матерью входят в общину Израиля как евреи по рождению.

Процедура гиюра

В этой части настоящей статьи мы рассмотрим, как сущность гиюра выражается в специфической процедуре и ритуале. Общее описание процесса гиюра содержится в Вавилонском Талмуде⁵⁰: «Учили мудрецы: Если кто-нибудь приходит [и хочет] совершить гиюр в наше время, ему говорят: «Что ты [такое] увидел, что пришел совершить гиюр? Разве ты не знаешь, что евреи в наше время скорбны, притесняемы, несчастны и загнаны, и удел их — беды?» Если он говорит: «Я это знаю и все равно готов [совершить гиюр]», то его принимают немедленно. Сообщают ему некоторые легкие заповеди и некоторые суровые заповеди и сообщают ему о запо-ъедяхлекет, шиххаи пеа и о десятине для бедных (заповеди, связанные с помощью бедным и пришельцам-герам). И ему сообщают о наказаниях за [несоблюдение] заповедей, и говорят ему: «Знай, что прежде, чем ты достиг этого [принятия еврейства], ты ел хелев [нутряное сало] и не подлежал карету [казнь свыше, буквально — «отсечение» от народа], нарушал субботу и не подлежал побитию камнями, ныне же, [если] поешь хелев — будешь подлежать карету, нарушишь субботу — побиению камнями». И так же, как сообщают ему наказание за [несоблюдение] заповедей, сообщают ему и награду [за их соблюдение], и говорят ему: «Знай же, что будущий мир создан только для праведников, а Израиль в наше время не может получить ни большой награды, ни серьезного наказания». И не входят в подробности, и не умножают речей. Если он принял это, его немедленно обрезают. Если остается «бахрома» крайней плоти после обрезания, его обрезают повторно. Когда он излечивается (после обрезания), его немедленно погружают в микве, два ученых человека стоят рядом с ним и сообщают ему некоторые легкие заповеди и некоторые суровые; и когда он погрузился в воду и вышел [из нее] — он становится евреем во всех отношениях».

Этот отрывок был принят всеми Галахическими авторитетами в период после завершения Талмуда в качестве нормативного текста. Вместе с тем не все его части воспринимались как необходимые, как те, без которых гиюр утрачивает законную силу. В нашем более широком исследовании⁵¹ мы обнаружили, что правильна та стратегия анализа галахических мнений в отношении гиюра, которая выделяет элементы, считавшиеся необходимыми для процедуры гиюра согласно каждому из этих мнений. Этой стратегией мы и будем пользоваться в дальнейшем.

Сам Талмуд ограничивается двумя структурными элементами и объединяющим процедурным условием. Структурные элементы — это обрезание и погружение⁵², причем женщине требуется только погружение. Процедурным условием является присутствие при погружении трех мужчин, которые в соответствии с Галахой составляют суд низшей инстанции⁵³. Если так, то любой нееврей, который совершил обрезание с намерением перейти в еврейство и был погружен в присутствии суда из трех человек, становится, таким образом, евреем. Его гиюр имеет законную силу, даже если и не были соблюдены остальные условия, о которых говорится в приведенном отрывке из Йевамот 47.

Талмудический взгляд на то, какие ритуальные элементы являются необходимыми по Галахе для совершения гиюра, был принят всеми авторитетами до XII в. и многими авторитетами после этого. Классическая формулировка этого подхода содержится в книге Рамбама «Яд Га-хазака»⁵⁴:

«Гер, который… был обрезан в присутствии трех простых людей (не раввинов), — является гером, и даже если известно, что он совершил гиюр ради чего-то [постороннего], если он был обрезан и погружен, он вышел из числа идолопоклонников… и даже если он снова стал служить идолам, он подобен еврею-отступнику, брак которого [с еврейкой] считается законным браком, и заповедано возвращать ему потерю [как каждому еврею], так как с того момента, как он был погружен, он стал как еврей»⁵⁵.

В соответствии с этим взглядом принятие на себя обязательства соблюдать заповеди Торы не является необходимым для гиюра по Галахе; подобно этому, несоблюдение основных принципов иудаизма (таких, как запрет идолопоклонства), не уничтожает принадлежности гера к еврейскому народу. Необходимыми структурными элементами являются некие действия, производимые над гером физически.

В XII в. раввины из круга авторов Тосафот (комментаторов Талмуда и галахических авторитетов, лидеров европейского еврейства того времени) вынуждены были включить в процедуру третий существенный элемент, помимо обрезания и погружения, названный «принятием заповедей»⁵⁶. По их мнению, присутствие суда из трех человек необходимо только в момент принятия заповедей.

Специфика этого нового условия не была отчетливо определена теми, кто его предложил, и оно было истолковано мудрецами разных поколений по-разному. Среди предложенных толкований стоит упомянуть следующие:

1. По мнению Рамбана⁵⁷, «принятие заповедей» означает, что совершающий гиюр «принимает на себя перед судом обязательство совершить обрезание и погружение»⁵⁸.

2. Раввин Меир Познер⁵⁹ видит в «принятии заповедей» декларацию человека о своем желании совершить гиюр⁶⁰.

3. Раввин Шломо Лифшиц⁶¹ истолковывает это, как желание гера присоединиться к народу Израиля и принять религию Израиля. Это желание можно выразить посредством словесной декларации, а можно — самим актом погружения⁶².

4. Раввин Моше Гакоген⁶³ интерпретировал это как признание совершающего гиюр, что после гиюра он будет подлежать наказаниям за нарушение заповедей Торы; это признание имеет законную силу, даже если гер не собирается соблюдать заповеди на практике⁶⁴.

5. Некоторые раввины в новое время, начиная с 1876 г., интерпретировали «принятие заповедей» как обязательство со стороны гера соблюдать нормы гал ахи. Некоторые из них считают, что достаточно того, что гер искренне намеревается соблюдать эти нормы в меру своего понимания их⁶⁵. Однако большинство мудрецов полагают, что этого недостаточно, и требуют также искреннего, идущего изнутри намерения вести полноценный галахический образ жизни по ортодоксальным нормам.

Мы отмечали выше, что процедура гиюра, центром которой является обрезание и погружение, сосредотачивается на происходящем с телом человека. Означает ли добавление третьего элемента, «принятия заповедей», что центр тяжести в понимании этого ритуала смещается?

По всей видимости, ответ на этот вопрос зависит от истолкования понятия «принятие заповедей». Два первых пути истолкования из числа описанных выше не требуют никакого смещения акцентов, так как содержание нового элемента связывается с самим актом гиюра, сохраняя «классическое» отношение к физическому аспекту. Напротив, пятое истолкование отражает подход, для которого сознательное обязательство соблюдать заповеди Торы является основным фактором гиюра. И в самом деле, некоторые раввины, придерживающиеся этой пятой интерпретации, однозначно настаивают на том, что это обязательство и составляет «самую сущность гиюра», в то время как обрезание и погружение не более чем формальные условия его.

Этот подход, в соответствии с которым нормативное обязательство является одновременно существенным элементом гиюра и его сутью, соответствует восприятию гиюра как духовного, метафорического «нового рождения», посредством которого гер принимает религию Израиля и в силу этого входит в общину.

Восприятие гиюра в качестве смены религиозного сознания, проявляющейся в обязательстве соблюдать галахические нормы, появилось впервые в респонсах 1876 г. и с тех пор завоевало себе прочное место в текстах галахических авторитетов. Интересно отметить параллелизм с протестантскими воззрениями на «конверсию» (принятие христианства), как они выражены, например, в известной книге Нокка. Как Галахические авторитеты, так и нееврейские религиозные мыслители утверждают, что переход в другую религию — это прежде всего духовный акт, при котором религиозное сознание человека претерпевает глубокие изменения, в результате которых он признает истинность новой для него религии. В протестантском направлении в христианстве этот подход находит свое выражение в требовании искреннего принятия христианской веры; у Галахических авторитетов, упомянутых выше, это выражается в подчеркивании необходимости внутреннего намерения соблюдать заповеди — в искреннем принятии Галахических норм.

И в самом деле, в научной литературе последних лет о перемене религии утверждается, что «конверсия по своей сущности духовна и теологична»⁶⁶. В соответствии с этим подходом радикальное изменение структуры веры человека и его субъективного ощущения принадлежности — это самая суть гиюра, основополагающая и необходимая⁶⁷.

Однако, в соответствии с данными, которые мы здесь привели, усвоение такого взгляда на гиюр еврейскими авторитетами является современным явлением; в другой работе мы уже указывали, что это следует понимать как стремление отнять законную силу у тех альтернативных воззрений по поводу принадлежности к еврейству, которые остаются распространенными и сегодня⁶⁸. Напротив, восприятие гиюра как физического нового рождения, приобретения кровного родства с евреями, питало «классическое» представление о гиюре со времен составления Талмуда. Родство это порождает обязанность соблюдать религиозные нормы, так как все обязательства еврейского народа в целом с момента гиюра распространяются и на гера.

В классическом восприятии гиюр понимается как новое рождение в физическом смысле этого слова, вследствие которого человек вступает как бы в биологическую связь с еврейской нацией. Авторитеты, придерживавшиеся этого подхода, считали основным элементом ритуала гиюра физические действия, производимые с гером. Перейдем теперь к анализу акта и ритуала гиюра в соответствии с этим подходом.

Гиюр как рождение

Классические галахические источники относятся к гиюру как к рождению в самом прямом смысле слова. Мы уже упоминали талмудическое высказывание: «Ставший гером — словно младенец, который только что родился»^69. У этого утверждения есть далеко идущие последствия: в соответствии с Галахой все узы кровного родства, которыми гер был связан до гиюра, отменяются и становятся недействительными с того момента, как он совершил гиюр. Поэтому мудрецы Талмуда считали, что Тора разрешает женщине после гиюра выйти замуж за своего отца («бывшего») или же брата (также «бывшего»), даже если они тоже совершили гиюр. Несмотря на то, что свидетельство против близких родственников согласно Галахе не может рассматриваться в суде, если трое братьев совершили гиюр, двое из них могут свидетельствовать против третьего, так как они не считаются больше братьями. Кроме того, если отец и сын совершили гиюр, после смерти отца сын не должен ему наследовать, так как всякая родственная связь между ними была отменена⁷⁰.

Эти установления, переворачивающие с ног на голову основополагающие нормы общественной жизни и морали и разрушающие семейную структуру, основанную на биологической реальности кровного родства, крайне радикальны. Таким образом, гиюр приводит к переоценке всего человеческого бытия, выражающейся в отвержении биологической, врожденной принадлежности в пользу приобретенной принадлежности к группе и представляющейся своего рода «новым рождением».

Галахические источники истолковывают два основных элемента гиюра — обрезание и погружение — как этапы процесса изменения, происходящего в душе гера, в его субъективном осознании своей принадлежности. В других культурах обрезание является одним из элементов тяжелого ритуала инициации, характерной особенностью которого является необходимость претерпеть физические страдания разного рода: голод, побои, получение болезненных ран. По мнению некоторых исследователей, причинение боли в этом случае имеет двоякую цель: укрепление самосознания и принесение в жертву некоторой части личности. Анализ нормативной еврейской традиции не дает оснований для такого понимания акта обрезания гера. И в самом деле, Галаха разрешает совершать обрезание без боли, под наркозом. В ритуале гиюра обрезание воспринимается скорее как символический отказ от нееврейской телесности индивидуума и отторжение его от нееврейского этноса. После обрезания совершающий гиюр считается пребывающим в промежуточном состоянии — он ни еврей, ни нееврей. (Он уже не считается неевреем, так как он уже был обрезан, но еще не считается евреем, так как еще не был погружен.)

Погружение же понимается как вхождение в еврейский этнос, рождение гера, вхождение в еврейство. Сказано в Талмуде:

«И когда он погрузится в воду и выйдет (из нее) — он становится как еврей во всех отношениях»⁷¹. Р. Амрам Гаон⁷²объясняет, что погружение необходимо, чтобы привести проходящего гиюр к состоянию, в котором «его зачатие и рождение святы»⁷³. Рав Иосеф Анджиль⁷⁴ объясняет символику гиюра необходимостью перехода от одного типа самоидентификации к другому, кардинально отличному:

«Гер должен свершить два различных акта: устранить язычество и принять израильство. Между этими двумя актами есть временной зазор, о котором сказано в Талмуде⁷⁵: «Вышел из общества язычников, а в общество Израиля не вошел». Имеется в виду обрезание и погружение гера: отсечение крайней плоти устраняет язычество, а погружение придает израильство»⁷⁶.

Согласно классической галахической модели гиюр является ритуальным процессом, посредством которого заново формируется физическая сущность человека. Важно подчеркнуть, что эта модель не считает основой ритуала субъективное изменение гера, теологическое или духовное. Процедура гиюра рассматривается как онтологическое, объективное изменение, происходящее с человеческим телом, точнее, как радикальная перестройка этого тела в соответствии с новой системой кровного родства. В соответствии с этим взглядом, новая духовная ориентация является следствием изменения кровных уз, так как все, кто родились евреями, подвластны данному на Синае Закону.

Чем объясняются различия между этой галахической моделью и моделью более поздней, появляющейся в галахической литературе нового времени? Скорее всего, они проистекают из противоречия между различными общественными парадигмами. Христианство и ислам — это конфессиональные сообщества, основанные на постулировании безусловности определенных верований и норм. Поэтому присоединение к этим сообществам происходит посредством приятия субъективной ответственности, порожденной духовной трансформацией личности. Еврейство, наоборот, основано на кровном родстве; верования или действия индивидуума сами по себе не определяют его принадлежность к еврейству. Поэтому присоединение к еврейской общине связано в большей степени с изменением системы родственных связей гера посредством символики телесного «нового рождения».

Наряду со сравнительным рассмотрением гиюра и перехода в христианство или ислам, не менее плодотворен его анализ в связи с ритуалами перехода, описанными в работах Ван Геннепа (Van Gennep), Элиаде (Eliade) и Тернера (Turner). Эти ритуалы включают три типических элемента: прелиминальный, лиминальный и постлиминальный. На прелиминальной стадии индивидуум лишается своей прошлой принадлежности; на постлиминальном этапе он приобретает новую принадлежность. В ходе лиминальной, «промежуточной», стадии индивид находится в подвешенном состоянии, вне групповой и индивидуальной принадлежности. Как мы видели, галахическая традиция также выделяет три этапа гиюра: 1) отказ от язычества посредством обрезания; 2) нейтральное, промежуточное состояние, «ни еврей, ни нееврей»; 3) рождение, вхождение в еврейский этнос посредством погружения.

Несмотря на сходство этих этапов, следует отметить несколько существенных различий⁷⁷ между процедурой гиюра, представляющего собой переход от нееврейской принадлежности к еврейской, и обрядами перехода во многих других культурах. Во многих обрядах перехода решающее значение придается промежуточному лиминальному состоянию, в котором совершаются многие ритуальные действия. Напротив, в галахической модели гиюра этот этап несуществен и не связан с какими-либо ритуальными действиями; промежуточное состояние является лишь следствием временного промежутка между актами, произошедшими ранее, и теми, которые должны произойти в дальнейшем. Помимо этого, ритуалы перехода — это, как правило, публичные события, происходящие при большом стечении народа, в то время как гиюр по Галахе — это обряд, совершаемый приватно, в присутствии лишь суда из трех человек помимо самого гера. Так или иначе, глубокое сходство между гиюром по Галахе и ритуалами перехода указывает на то, что в данном аспекте еврейство придерживается основных символических и духовных моделей, характерных для всего человеческого рода. Галаха принимает эти модели и преобразует их в соответствии с Торой.

Примечания

[1] Брейшит Раба 28:5.

[2] Мехильта, Мишпатим 18.

[3] Сатиры, XIV, 96-106.

[4] Против Апиона, 2:39.

[5] Деяния…, 13:16; 17:4,17.

[6] Дварим Раба 2:24.

[7] См. Э.-В. Чириковер, «Евреи в Египте», с. 163.

[8] Кидушин 73а.

[9] Йевамот 22а.

[10] Шабат 31а; Авот дераби Натан 17 (версия 1), 30 (версия 2).

[11] Когелет Раба 1:8.

[12] Брейшит Раба 70:5.

[13] Бава меция 596.

[14] Мехильта, Масехта де-Амалек 81.

[15] Мегила 17б.

[16] Против Апиона 2:39.

[17] Авода Зара 3б.

[18] Нида 13б.

[19] Йевамот 24б.

[20] Мехильта, Мишпатим 18.

[21] Мидраш Рут Зута.

[22] Йевамот 476.

[23] Там же, 109б.

[24] Там же, 24б.

[25] Элиягу Раба 27.

[26] Мехильта, там же.

[27] Там же.

[28] Псахим 87а.

[29] Брейшит Раба 4:4.

[30] См., например, Танхума, Лех леха 6; Бемидбар Раба 8:9; Мидраш Тегилим 146:9.

[31] Гитин 56а-57б; Сангедрин 96б.

[32] Шабат 146а.

[33] Элиягу Раба 7; Ваикра Раба 2:9.

[34] Тшувот гa-Рамбам, изд. Фраймана, 41, 5694.

[35] Там же, 337.

[36] Сефер мицвот гадоль 74.

[37] Шилтей гиборим, Авода Зара 1.

[38] Перевод с иврита выполнен Руги Бар-Илан.

[39] Сравните: Ицхак Шмелькес (Львов, 1828—1906), «Шеэлот утшувот Бейт-Ицхак», часть 2, Перемышль-Львов, 1901, 100; р. Яаков Бериш (1896—1976), «Шеэлотутшувот Хелкат-Яаков», Иерусалим, 1951, 13.

[40] Ср.: И. Шелат,_и«Игрот га-Рамбам», т. 1, Иерусалим, 1987, с. 214.

[41] Яаков Финк, «Йагадут вегерут», Ноам Яд, 1971, с. 17.

[42] Центральная Европа, 1530—1612 гг.

[43] М. Яфо, «Львуш атерет-загав», Иерусалим, 1968, 269:1.

[44] Р. Бецалель Жолтый (Израиль, ХХв.), «Бединей кабалат-герим», 13, Иерусалим, 1971, с. 39.

[45] Я. Бериш, «Шеэлот утшувот Хелкат-Яаков», часть 1 (выше, прим. 1), 13:1. Яркое проявление подхода, который обуславливает законную силу гиюра ответственностью перед Торой, вытекающей из полной и всеобъемлющей веры в принципы иудаизма, содержится в трудах р. А.-И. Корелица (Израиль, XX в.). Ср.: Хазон Иш, «Мишна брура, Йоре Деа», Бней Брак, 1962,119:2.

[46] Йевамот 22а.

[47] Эта цитата приведена у р. Б. Ашкенази, «Шита мекубецет», Тель-Авив, 1960, Недарим 17б.

[48] Израиль, XX в. (умер в 1995 г.).

[49] Р. Шауль Исраэли, «Гер шенитгаер кекатан шенолад — тохно умува-но», Тора шебеальпэ, 29, Иерусалим, 1988, с. 26. Ср. также: р. Шломо Горен (бывший главный раввин Израиля, XX в.), «Кфира беам Исраэль — леиньяней гa-гиюр», Шана бешана, 1983, с. 150; р. Элиягу Бакши-Дорон (главный раввин Израиля в настоящее время), «Шеэлот утшувот Биньян ав», Иерусалим, 1982, 22.

[50] Йевамот 47а-б.

[51] Ави Саги и Цви Зогар, «Гиюр везегут йегудит», Институт Шалома Гартмана и Институт Бялика, Иерусалим, 1994.

[52] Погружение должно происходить только в микве.

[53] Талмуд исправляет отрывок из трактата Йевамот, приведенный выше, так: «Три мудреца должны стоять рядом с ним» (Йевамот 476: «Геру нужны трое (свидетелей)»).

[54] XII в., Египет.

[55] Рамбам, «Яд гa-хазака», Исурей биа 13:17.

[56] Ср. Тосафот к трактату Йевамот 456, на слова «Ми ло тавла»: «Та, которая не была погружена», — если ты скажешь, что ниже [466] говорится, что геру нужны трое [свидетелей], но это сказано о ней [о женщине] , и даже для того, кто сказал [в начале трактата Сангедрин За], что по слову Торы достаточно одного, то все равно не пристало женщине приводить мужчину с собой, когда она погружается, и женщина не может быть судьей, как учили в трактате Нида 496: «Всякий, кто годится судить, годится и свидетельствовать», — и об этом же говорится в Иерусалимском Талмуде, в трактате Йома: «Так как женщина не свидетельствует, то она не может быть судьей; [пророчица] Двора не судила, а обучала [судей], которые судили, к тому же в случае пророчества ситуация может быть иной». Некоторые считают, что необходимы трое для принятия заповедей, но не для погружения. Хотя сказано ниже [476], что два мудреца стоят снаружи (в момент погружения), но это предпочтительнее, но не обязательно для признания факта гиюра… Некоторые толкуют это так: «Поскольку всем известно, что она погрузилась, то как бы стоят там [свидетели]».

[57] Испания, 1194-1270 гг.

[58] Рамбан, «Хидушей Га-Рамбан», Иерусалим, 1964; Йевамот 456, Тосафот на слова «Ми ло тавла».

[59] Польша, умер в 1807 г.

[60] Р. Меир Познер, «Шеэлот утшувот Бейт-Меир», Иерусалим, 1976, параграф 12, с. 72.

[61] Варшава, 1765-1839 гг.

[62] Р. Ш. Лифшиц, «Шеэлот утшувот Хемдат-Шломо», Иерусалим, 1968 (факсимильное издание с изд. Варшава, 1922 ), Йоре Деа, 29:22.

[63] Джерба и Израиль, XX в.

[64] Р. Моше Гакоген, «Шеэлот утшувот Вегешив Моше», 1968 , (Йоре Деа?), 50-51.

[65] Ср. Р. Моше Файнштейн, «Шеэлот утшувот Игрот-Моше», Нью Йорк, 1946, Йорэ Деа (1), 120.

[66] Lewis R. Rambo, Understanding Religious Conversion (New Haven, 1993), 10.

[67] См. также: М. Heirich, «Change of Heart: A Test of Some Widely Held Theories about Religious Conversion», America Journal of Sociology 83:3 (1977): 653 — 80; R. Travisano, «Alternation and Conversion on Qualitatively Different Transformation», in G.P. Stone and M. Garven (eds.), Social Psychology Through Symbolic Interaction, Waltham (1970): 594-606; G.K. Nelson, Cults, NewReligions and Religious Creativity (London 1987) ch. 9 and passim.

[68] См. выше, прим. 2 к данной статье.

[69] См. выше, прим. 9.

[70] Подробный разбор этих галахических следствий содержится в нашей книге, с. 227.

[71] См. выше, прим. 13.

[72] Багдад, IХ в.

[73] Ср. «Оцар га-гаоним», под ред. Б.М. Леви, Хайфа, 1928, трактат Йева-мот 11. Ср. также Рашба (р. Шломо бен Адрет, Испания, 1235 — 1310), «Хи-душей га-Рашба», Иерусалим, 1975, Йевамот47б, Тосафот на слова «нитрапе».

[74] Польша, 1859-1920.

[75] Сангедрин 58б

[76] Рав И. Анджиль, «Хошен Йосеф», Иерусалим, 1976, с. 36.

[77] Мы благодарим профессора Шломо Дешена из Тель-Авивского университета, который побудил нас указать на эти различия.

Гиюр — путь в еврейство

Гиюр или вхождение в иудаизм – цена вопроса. Все то, о чем должен знать претендент на гиюр. Порядок подачи документов в раввинат. Подготовка к гиюру. Советы по прохождению раввинского суда. Церемония гиюра. Дорога назад – дорога, которой нет.

Тот, кто видит смыслом жизни – посвятить себя служению Единому и Всемогущему Творцу, тот, кто находит в традиции народа Израиля – Б-жественное Откровение, тот, кто готов разделить тяжелую долю избранного народа вплоть до самопожертвования – такому человеку путь в лоно еврейского народа открыт всегда!

Практика прохождения гиюра, присоединения к еврейскому народу существовала всегда. История демонстрирует примеры высочайшей духовности геров, принявших иудаизм, без которых невозможно представить себе ни еврейский народ в целом, ни передачу Торы из поколения в поколение. Это и Рут-Моавитянка, прабабушка царя Давида. Это и Онкелус, племянник императора Тита, составивший перевод Торы на арамейский язык. Это и рабби Акива, отец которого был гером, и рабби Меир, потомок императора Нерона, принявший гиюр, — оба великие мудрецы Талмуда. Это и граф Потоцкий, сожженный в Вильно на костре инквизиции. Они не просто были людьми, принявшими гиюр, сумевшими осознать единство Б-га, но и оказали принципиальное влияние на весь еврейский народ, стали неотделимой частью всей еврейской традиции.

Прежде чем говорить о процедуре принятия гиюра — присоединения к еврейскому народу, нужно определить само понятие «еврейский народ». Тора описывает человечество, как разделенное на нации, где у каждого народа — свой праотец-основатель, свой ангел, своя миссия на земле. Через евреев, Творец привнес в мир идею единого Б-га, абсолютной морали и заинтересованность в исполнении Его Воли. В момент дарования Торы на горе Синай евреи стали избранным народом. Это избранность состоит не только в том, чтобы знать идеал этических норм поведения и морального совершенства, но в первую очередь избранность состоит в соблюдении этих норм. Если от неевреев Всевышний ожидает служение, в виде 7 заповедей сыновей Ноя, то на евреев возложено 613 заповедей Торы.

Существующее деление на нации – свято и незыблемо, в особенности, между евреями и другими народами. Поэтому для того, чтобы служить Творцу и быть Ему угодным достаточно жить в мире с 7 заповедями потомков Ноя. Для этого нет необходимости порывать со своим народом и культурой, менять устоявшийся образ жизни. И только тот, кто желает постоянной близости к Б-гу, чья натура рвется за рамки, отведенные ему его миссией – возможный кандидат на гиюр.

Это надо знать каждому кто желает пройти гиюр.

Гиюр подразумевает переход человека на совершенно иные стандарты мышления, что неминуемо отразится на его образе жизни. Поэтому перед тем, как идти на этот шаг «претендент в геры» должен попробовать взглянуть на себя со стороны – на те неизбежные изменения, которые произойдут в его личной жизни. Они коснуться не только духовной сферы, но и его внешнего вида, досуга, взаимоотношений между друзьями и близкими, а также общественного статуса.

— Внешний облик мужчины
Первое к чему приходиться привыкать человеку ставшего на путь соблюдения еврейских традиций – это отращивание бороды и пеойс (волосы на висках), по крайней мере, от безопасных бритв придется отказаться навсегда. Традиция также предписывает постоянное ношение головного убора (кипа, шляпа, штраймл и т.п.), при этом учебные заведения, офисы и другие общественные места исключением не являются. Другой необходимый атрибут одежды – талит катан, который удивляет непосвященных торчащими нитями кистей из-под одежды. Верхняя одежда должна быть неброской, темных тонов, как правило, носят костюм или сюртук. Такие виды одежды, как шорты и короткие майки, напрочь исключены из гардероба религиозного еврея. Даже в собственном доме человеку не дано расслабиться – оголяться можно только в ванной, туалете или под одеялом.

— Внешний облик женщины
Женская одежда может быть разнообразной, но обязательно в рамках «законов скромности» — цниют. Локти, колени, ключицы должны быть закрыты. Волосы замужних женщин спрятаны полностью, поэтому на практике одевают парики. Не допускается слишком обтягивающая или прозрачная одежда. Слишком высокие каблуки, слишком яркая косметика и длинные серьги считаются вульгарными. Легко догадаться, что на брюках, мини-юбках, майках, шортах, платьях с декольте и т.п. приодеться поставить жирный «магендовид».

— Досуг
Свободное время, которое остается у человека от работы и семейных дел посвящается еврейскому образованию и самосовершенствованию, которое заключается в изучении Торы, молитвах и исполнении заповедей Торы. Это подразумевает практически ежедневное посещение синагоги для молитв и уроков. Надо признаться, что свободное время на посещения развлекательных заведений – театров, кино и т.п. специально не предусмотрено. Кроме того, в каждом конкретном случае, существует вопрос о соответствии их содержания духу еврейской традиции.

— Взаимоотношения с друзьями и близкими
Традиционный еврейский образ жизни невозможно скрыть от родственников и друзей, поэтому потенциальному геру, возможно, придется столкнуться с непониманием и отчуждением с их стороны. К сожалению, нередко, это приводит также к конфликтам и семейным раздорам.

— Общественный статус
Еврейский образ жизни, который подразумевает, воздержание от работы по субботам, пятницам (в зимнее время) и еврейским праздникам (более 20 дней в году), существенно снижает конкурентоспособность человека на рынке труда. Кроме того, наличие кипы, бороды, пейос, кистей цицит и т.п. может стать причиной для антисемитских нападок.

Подача документов на гиюр в раввинский суд

В Москве гиюрами занимается раввинский суд при главном раввинате Росси. Прием по этому вопросу ведет раввин Исроель Баренбаум по предварительной записи. Записаться на прием возможно по тел. (495) 602-6747 с воскресенья по вторник с 15:00 до 18:00. Подробная информация на сайте раввината www.ravvinat.ru

В назначенное время перед встречей с раввином претенденту на гиюр предложат заполнить необходимую анкету. На самом приеме его ждет непродолжительная беседа с раввином, во время которой он будет интересоваться причинами, побудивших человека к гиюру, а также некоторыми подробностями его биографии. В частности значение имеют: наличие еврейских родственников, брак с евреем (еврейкой) и наличие общих детей, желание создать семью с евреем (еврейкой).

В случае подтверждения этих обстоятельств, его (ее) попросят прийти на прием вместе с женой\подругой (мужем\другом). Дело в том, что гиюр будет возможен только тогда, когда вся семья начнет придерживаться еврейского образа жизни.

Значение также имеют такие данные биографии, как: контакты с еврейскими общинами, личные знакомства с семьями соблюдающих евреев, традиционные еврейские источники (названия книг, авторы) с которыми знаком претендент на гиюр.

Раввины, которые в Москве занимаются гиюрами, обладают достаточным опытом, чтобы в процессе бесед выяснить у людей истинные причины, побудивших их пройти гиюр. Поэтому для того, чтобы не осложнять ситуацию, претендентам на гиюр следует искренне и правдиво рассказать обо всех своих жизненных перипетиях и переживаниях.

В конце беседы раввин подытожит ее содержание и возможно попросит принести в следующий раз дополнительные документы, подтверждающие родство с евреями, письма с рекомендациями руководителей еврейских общин, кроме этого, возможно, что претенденту на гиюр будет выдано определенное задание – выучить ряд тем из еврейской традиции, знание которых у него проверят в следующий раз.

Обычно таких предварительных встреч бывает несколько, пока раввин не удостоверится в искренних намерениях претендента. В результате человека направят на специальные занятия по подготовке к гиюру. В случае, если речь едет о семье, то все взрослые члены семьи направляются на занятия в обязательном порядке, а дети отныне должны будут посещать только еврейские школы.

Подготовка к гиюру

С того момента, когда раввин определит человека на занятия по подготовки к гиюру, в раввинате заведут специальный файл, в котором будет аккумулироваться вся собранная на него информация. На самом деле, сами теоретические занятия — это только вершина «айсберга» по подготовке к гиюру. Главное на что обращают особое внимание – это личное участие в жизни общины. С этого дня претендент на гиюр и вся его семья должны предпринять все усилия чтобы интегрироваться в одну из московских общин, что подразумевает постоянное посещения синагоги для молитв и занятий, по крайней мере, необходимо появляться там по субботам и праздникам. Немаловажное значение имеют дружеские отношения, которые должны сложиться у человека со всеми членами общины.

В процессе подготовки к гиюру (раз в несколько месяцев), по мере его успехов в учебе и интеграции в общине, человека будут вызывать на заседания раввинского суда, чтобы проверить его знания и убедиться в серьезности дальнейших намерений. Кроме этого, каждый раз ему будут рекомендовать, какие из заповедей он уже можете соблюдать. Помните! Соблюдение любых заповедей Торы без ведома раввината строго запрещено! Не следует упускать из виду, что раввины из раввината проявляют пристальный интерес ко всем, кто готовится к гиюру, и нередко они справляются о положении дел у преподавателей курсов и знакомых из общины.

Сама подготовка к гиюру может занять сколь угодно много времени. С решениями в этом вопросе никто не спешит. В среднем это два три года. Только тогда, когда раввины убедятся в том, что претендент на гиюр и его семья полностью интегрировались в жизнь общины и их знания достаточны, чтобы вести грамотный еврейский образ жизни, раввинским судом принимается окончательное решение о присоединении человека к еврейскому народу.

Заседание раввинского суда по решению о прохождении гиюра

Для принятия окончательного решения по вопросам гиюра раввинский суд собирается в расширенном составе, иногда, для этих целей приезжают раввины из израильского раввината. На заседание суда претендент на гиюр и его семья должны прийти в полном составе. Во время заседания раввины задают вопросы, относящиеся к периоду обучения, интересуются размышлениями и образом жизни всех членов семьи.

Детям также задают вопросы, учитывая их возраст. Если дети совсем маленькие, то родителей попросят поделиться своими планами по воспитанию детей в духе еврейских традиций. В случае если гиюр проходит семейный человек, то решение принимается в зависимости от готовности каждого члена семьи. По отдельности гиюр семейным парам и детям не проводят. Поэтому подготовка детей имеет также немаловажное значение.

Это относится также к тем претендентам на гиюр, которые только собираются создать семью с еврейской избранницей или еврейским избранником. Для положительного решения они оба должны продемонстрировать свои знания еврейских традиций и готовность вести еврейский образ жизни.

После основательного опроса и экзамена претендента на гиюр и всех членов семьи, раввинский суд выносит решения. В случае отрицательного решения, раввину укажут на те пробелы в знаниях или другие вопросы традиции, которые следует восполнить, и попросят прийти в следующий раз.

Те претенденты на гиюр, которые сумели своим поведением и отношением к учебе доказать пред раввинским судом искренность своих намерений получают возможность пройти гиюр. Торжественно, в присутствии раввинов будущий гер объявляет о том, что он верит в Единого Б-га, Творца мира и в истинность еврейской традиции, что он обязуется выполнять все без исключения заповеди Торы, включая предписания свода еврейских законов – галахи. Это объявление повторяется им также перед обрезанием и окунанием в микву.

Церемония гиюра

Прежде чем говорить о церемонии принятия гиюра, обратимся к библейской истории возникновения народа Израиля. Все, кто совершил исход из Египта, пересек расступившееся море и подошел к горе Синай, очистившись, чтобы услышать голос Всевышнего, независимо от своего происхождения, образовали еврейский народ. Так было определено Всевышним. В тот момент им было заповедано совершить три действия: обрезание, окунание в воды миквы (водоем с естественной водой) и принесение жертвы. Именно из этих трех ритуалов состоит церемония гиюра.

Во времена, когда существовал Храм, геры приносили также и жертву, однако в наше время церемония ограничивается только обрезанием, окунанием в воды миквы и торжественным принятием на себя обязательства соблюдать все заповеди Торы. Гиюр женщин идентичен мужскому за исключением обряда обрезания.

Обрезание

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и народом Израиля, как сказано: «Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан» (Берешит 17, 10). Обрезание гера проходит в светлое время суток под наблюдением трёх членов раввинского суда. Перед тем как отрезать крайнюю плоть Моэль, специалист по этой операции, произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам обрезать геров». После отрезания крайней плоти гер также произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам войти в союз Авраама, отца нашего».

После обрезания геру предварительно дают имя. Это происходит во время чтения специальной молитвы, которая произносится одним из раввинов над бокалом вина. Однако в реальности имя приобретает свою законную силу только после окунания в воды миквы. Несовершеннолетний ребенок, родители которого принимают гиюр, также проходит обряд обрезания.

Окунание в воды миквы

Цель погружения в микву (ритуальный бассейн с естественными водами) — не физическое очищение от грязи. Именно в момент окунания, статус человека изменяется, в результате чего он выходить из воды уже ни тем, кем он был раньше, а евреем в полном традиционном смысле этого слова. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквы в присутствии трех членов раввинского суда. Женщина, окунается в просторном одеянии, которое не препятствует воде достичь всех частей её тела. Окунание происходит в светлое время суток, после тщательной гигиенической подготовки. Наблюдающие за процедурой раввины должны удостовериться, что гер полностью погрузился в воды миквы, что ни одна волосинка, ни одна часть тела не остались над водой.

Перед окунанием гер произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам об окунании». Женщинам фертильного возраста, пред окунанием рекомендуется сделать тест на беременность, поскольку это информация имеет значение для статуса будущего ребенка.

После окунания в воды миквы раввинский суд официально объявляет новое имя гера «И будет называться он (она) в нарде Израиля – такой-то сын (дочь) Авраама, отца нашего».

После всех необходимых ритуалов гер становится уже полноценным евреем, у которого дороги назад уже не существует.

Подтверждение еврейской национальности

Определение еврейской национальности. Список необходимых документов для подтверждения еврейства в раввинате. Контактная информация раввината. Службы, которые помогают собирать документы. Советы на случай отказа раввианата.

Подтверждение еврейства — это очень важное и актуальное дело. Пока еще не поздно, займитесь этим вопросом сейчас. Если вы лично для себя не видите в этом смысла, то не лишайте еврейства ваших потомков. Каждый пропущенный день – это упущенная возможность спасти судьбу ваших (будущих) детей и внуков, – это жестоко и не по-еврейски!

Еврей! Не еврей! Какая разница? Не сродни ли это – «Докажи, что не верблюд!»? Ведь для большинства людей национальность – это вопрос личного выбора. И если человек хочет считаться евреем, то, что в этом плохого?

На самом деле, никто свободы выбора никого не лишает и любой человек волен считать себя кем угодно – хоть евреем. Проблема национальной идентификации появляется только тогда, когда личный выбор человека вступает в противоречие с законами общества. Поэтому, если человек, сидя у себя дома, считает он еврей, то, кончено, доказывать и подтверждать ничего не надо. Но если же, он хочет быть евреем среди евреев, со всеми вытекающими отсюда “еврейскими возможностями”, то тогда необходимо соответствовать требованиям еврейской традиции.

В былые времена такой проблемы практически не существовало. Тогда евреи жили вместе, одной общиной, и знали семейные истории друг друга вплоть до «десятого колена». Впрочем, и на сегодняшний день среди евреев, сохранивших свои традиции, жизнь которых проходит на виду общины, такой проблемы тоже не возникает. Единственная группа евреев, среди которых этот вопрос стоит очень остро – это ассимилированные евреи.

Хотим мы этого или нет, но этот вопрос регламентируется законами Торы, которые своими корнями уходят к Б-жественному Откровению на горе Синай, имевшему место более 3200 лет тому назад. Именно с этого события и отсчитывается история еврейского народа. Так, что любые претензии в данном вопросе обращены не много ни мало, как к Самому Творцу.

Определение еврейской национальности.

Согласно традиции евреем признается человек, рожденный от еврейской мамы или новообращенный в иудаизм по всем религиозным правилам (законам галахи). Поэтому процедура подтверждения еврейства состоит в том, чтобы документально доказать еврейское происхождения мамы.

В Москве подтверждением еврейской национальности занимается раввинский суд при главном раввинате Росси. Прием по этому вопросу ведет раввин Исроель Баренбаум по предварительной записи. Записаться на прием возможно по тел. (495) 926-0002 с воскресенья по вторник с 15:00 до 18:00. Подробная информация на сайте раввината www.ravvinat.ru

Документальное подтверждение национальности

Зачастую для того, чтобы доказать еврейское происхождение необходимо предоставить документы, которые бы свидетельствовали об этом. Дело в том, что подтверждение еврейства – это порой нелегкий процесс, связанный с поиском архивных документов советской и до революционной эпохи. Ведь не для ни кого не секрет, что многие евреи скрывали свою национальную принадлежность в годы советской власти.

Поэтому первоочередной задачей в этом случая является поиск достоверной документации, которая могла бы подтвердить еврейство. Это могут быть различные анкеты, документы из архивов ЗАГСа, выписки из различных архивов.

Если Вы не обладает возможность самостоятельно искать и восстановить подобные документы, то в России поиском архивных документов для подтверждения еврейства занимается Архивно-поисковая служба «Архивист». Специалисты этой организации более 15 лет делают все возможное, чтобы найти документы и сделать подтверждение еврейства.

Подробную информацию о деятельности и порядке приема Архивно-поисковой службы «Архивист» Вы можете получить на сайте этой организации www.gosarchive.org

Подтверждение еврейской национальности осуществляется на основании оригинальных документов, выданных до 1987 года, где в графе «национальность» указано «еврей/ка». Необходимо, чтобы таких документов было не менее двух, а также личные данные (фамилия, имя, отчество и дата рождения) совпадали с действующим паспортом. В случае если подтверждается национальность умершего человека, то личные данные его документов должны быть идентичными тому, что указывается в «свидетельстве о смерти».

Поскольку наличие документов, выданных до 1987 года возможно только у людей среднего и старшего возраста, то подтверждение еврейства молодых людей проходит в два этапа. На первом этапе документально подтверждается еврейское происхождение матери и лишь после этого, при наличии документов, устанавливающих между ними прямую родственную связь, подтверждают еврейскую национальность молодого человека.

Бывает, что подтверждение молодых людей складывается даже из трех этапов: (1) документальное подтверждение еврейской национальности бабушки; (2) подтверждения еврейской национальности матери через документы, устанавливающие прямую родственную связь между матерью и бабушкой; (3) подтверждение еврейства молодого человека через документы, устанавливающие прямую родственную связь между матерью и молодым человеком.

В случае утраты оригиналов необходимых документов даже подтверждение еврейства людей старшего возраста может происходить в несколько этапов. На первом этапе документально подтверждается еврейская национальность одного из прямых родственников (мать, родной брат по матери, родная сестра по матери, бабушка по матери), допустим, родного брата, а на втором – национальность самого человека, если удается документально подтвердить, что у них общая мать.

В случае, когда не хватает одного из двух документов, выданных до 1987 г, которые подтверждают еврейскую национальность, помочь могут архивные записи ЗАГСОВ или старых домовых книг. Современные дубликаты записей из ЗАГСА или архива во внимание не принимаются. Для проверки архивных записей необходимо договориться с ЗАГСОМ (записи о рождении и смерти) или архивом ЕРИЦ (старые домовые книги), чтобы они позволили уполномоченному представителю раввинского суда удостовериться в наличие записи о еврейской национальности в оригинальных архивных документах.

Поскольку не всегда удается предоставить необходимые оригинальные документы, то иногда во внимания могут приниматься следующие дополнительные свидетельства: захоронение на еврейском кладбище; старые фото; знание языка идиша и еврейских традиции для пожилых людей; ктуба (брачный договор, составляемый во время хупы), личные свидетельства глубоко религиозных евреев; официальные израильские документы.

Внимание! Будьте готовы к не очень лицеприятным вопросам. Их задают по необходимости, в случае подозрения подделки документов или скрывания фактов усыновления детей.

Список документов и свидетельств для приема в раввинате

Соберите все имеющиеся в вашем распоряжении документы мамы, братьев и сестер со стороны матери, бабушки (с маминой стороны), прабабушки и т.д. Особое внимание обратите на наличие у каждого из них следующих документов:

• свидетельство о рождении;
• свидетельство о браке;
• свидетельство о перемене имен и фамилий;
• свидетельство о смерти;
• паспорт старого образца;
• военный билет.

Очень полезными могут оказаться следующие документы для каждого из вышеперечисленных родственников:

• учетная карточки с места работы;
• анкета с биографическими данными:
• партбилет;
• трудовая книжка;
• пенсионная книжка;
• выписки из домовой книги;
• удостоверение захоронения на еврейском кладбище;
• фотографии, позволяющие проследить родословную

Если в вашем семейном архиве многих документов нахватает, то поинтересуйтесь об их наличие у ваших родственников.

Советы на случай отказа в подтверждении еврейства

Еврейские мудрецы утверждают, что в мире нет ничего, что может устоять перед желанием человека. Поэтому, если ваше обращение в раввинат для подтверждения еврейской национальности было вызвано заботой о еврейской судьбе ваших детей, а не только меркантильными интересами, то выход из сложившейся ситуации есть всегда.

Во-первых, не следует отказываться от документального подтверждения еврейства, если вы уверены в еврейском происхождении вашей бабушки по материнской линии. Существует тернистый, но дающий результаты путь – работа с архивными документами. Для этого подробно изучите биографию вашей бабушки и поезжайте по местам ее «боевой славы» — проживания, учебы, работы, и т.п. Возможно там, на местах, вам удастся найти архивные записи в домовых книгах, учетных карточках, журналах посещаемости и т.п., в которых будет также указана ее национальность.

Во-вторых, перед каждым человеком открыт путь в лоно еврейской религии через традиционный обряд «гиюр». Это сложный и длительный процесс, который требует изменения образа жизни, серьезной учебы и участия в жизни общины. Но если вы сумеете найти в себе силы и станете достойным называться евреем через «гиюр», то – это и есть самое очевидное «подтверждение» вашего еврейства!

Гиюр — принятие иудаизма | Энциклопедия иудаизма онлайн на Толдот.ру

Оглавление

1. Что такое гиюр и кто такой гер? ^[↑]

Гиюр — процесс принятия Иудаизма (прозелитизм), который совершает нееврей. Прошедшего гиюр (прозелита) называют словом «гер» (женщину — «гиерет»). Чтобы пройти гиюр, желающий обращается в уполномоченный раввинский суд — бейт дин. Основная суть гиюра — в том, чтобы принять на себя исполнение всех заповедей Торы (включая заповеди и постановления мудрецов). Заповедей у евреев намного больше, чем у других народов, потому функция бейт дина на данном этапе — определить, насколько велика готовность проходящего гиюр, насколько чисты и искренни его намерения. Перед завершением процесса гиюра мужчины совершают брит милу — обрезание. А в конце прохождения гиюра как мужчины, так и женщины окунаются в микву (ритуальный бассейн). После прохождения гиюра нееврей становится полноценным членом еврейского народа. Известно, что потомками геров были раби Акива, на котором держалась вся цепочка передачи Торы, раби Меир, Онкелос. Гиюр прошла и моавитянка Рут, прабабушка царя Давида — а значит, не только Давид, но и его потомок — Машиах (Мессия) — также будет потомком геров.

Гиюр — процесс принятия иудаизма,
который совершает нееврей

«Кто является гером?» — этот вопрос должен живо интересовать каждого еврея, каждого «кандидата в евреи», а также тех, кто уже принял еврейство, кто уже получил удостоверение о гиюре. Вопрос является весьма болезненным и вызывает ожесточённые споры. Из-за неверного подхода к этой проблеме совершаются преступления и против евреев, и против неевреев. Когда лжегеры обманом присоединяются к еврейскому народу, это подрывает его единство и чистоту. Когда неевреи — часто вполне невинно и ненамеренно — проходят неправильный гиюр, они вступают на скользкую почву и ставят под угрозу своё будущее счастье и стабильность жизни. Они считают себя теперь полноправными евреями, но оказываются в океане неразберихи вместе со своими семьями, и перед ними открывается жестокая реальность: они были соучастниками преступления.

Однако каждый год в мире осуществляются тысячи недействительных гиюров, а это значит, что многие люди попадают в тяжёлую ситуацию, которая может закончиться болью и разбитым сердцем.

Некоторые «геры», прошедшие неправильный гиюр, духовно пробуждаются и всерьёз начинают искать истину. Когда они узнают, что были обмануты, они обычно проклинают тех, кто указал им неверное направление. Иногда дети таких геров идут учиться в традиционные йешивы, не зная, что, согласно Галахе, они евреями не являются. Многие потом бывают горько разочарованы, когда выясняется их истинный статус.

Рассказывает один из тех, кто много общался с этими людьми: «Впервые я встретил Стива, а ныне Шмуэля, у Котеля (Стены Плача) в Иерусалиме. Он постоянно находится в напряжении и постоянно ощущает необходимость утверждать свою значимость. Он с отличием закончил Гарвард, и, когда пришёл в йешиву баалей-тшува в Иерусалиме, быстро стал там одним из выдающихся учеников. Он недолго оставался в йешиве для начинающих и вскоре перешёл в обычную йешиву, где вновь доказал свои способности блестящей учёбой. Он надеялся также найти себе достойную еврейскую девушку, чтобы построить с ней настоящий еврейский дом. Узнав, что его мать не прошла гиюр в соответствии с требованиями Галахи, он пережил шок. Стив не мог свыкнуться с мыслью, что он не еврей, и даже вернулся в США, чтобы исследовать свои корни. Он надеялся, несмотря ни на что, доказать, что неприятная новость неверна и его мать на самом деле прошла гиюр по закону. Но всё оказалось правдой. А когда Стиву сказали, что, пройдя гиюр, он родится заново, он ответил: „Я не хочу заново рождаться, я хочу быть евреем по рождению». Когда боль от перенесённой травмы утихла, Стив научился жить с этой проблемой и смотреть в лицо реальности. С помощью раввинов он прошёл гиюр. Однако, когда ему говорили «Ты заново родился», он отвечал: «Скорее у меня чувство, что я пережил смерть». Он, конечно, имел в виду тот период, когда находился в состоянии шока».

«Барри — другой молодой человек, которого я встретил. Он нееврей, интеллектуал. Одно время собирался жениться на еврейке. Её родители требовали, чтобы он ради этого сделал гиюр, но когда он узнал, что пройти гиюр означает принять на себя обязательство соблюдать предписания Торы, отказался. В откровенной беседе со мной он сказал: „Когда они давили на меня с гиюром, я протестовал. Для меня принять еврейство в такой ситуации было бессмысленным и бесчестным поступком. Я чувствовал, что, совершив такой фальшивый гиюр, стану обманщиком и мошенником»».

Стив стал жертвой чьих-то ошибок. А история с Барри отражает сущностное стремление человека к правде. Это глубинное стремление быть хорошим — проявление Б-жественной искры, которая есть в каждом человеке.

Криминологи помогли нам понять глубину этого желания, присущего всему человечеству. В книге «Сруфэй а-кившаним маашимим» («Сожжённые в печах обвиняют»), стр. 33, рав Моше Шайнфельд цитирует итальянца Ломброзо: «Как правило, преступнику очень тяжело избавиться от картины своего преступления. Его тянет, как магнитом, на место преступления, несмотря на то, что там его может схватить полиция».

Это явление обнаруживает глубокое стремление человека к раскаянию и исправлению плохих поступков, которые он совершил. Случается, что преступники сами заявляют о себе в полицию, чтобы понести наказание и испытать облегчение. Это несомненное свидетельство того, что людям присуще стремление к добру.

Тора учит, что человек представляет собой духовную сущность, жаждущую истины, и величайшая боль, которую он переживает, совершая плохие поступки, определяет его природу. Эта книга написана для тех, кто хочет узнать, каковы в действительности законы гиюра в соответствии с еврейской традицией. Мы сознаём, что суть человеческая презирает ложь и обман, и поэтому честно обращаемся к нашим читателям, полагаясь на то, что они узнают и поймут ясно изложенную истину о принятии еврейства и выступят против ложных гиюров, фальшивого обращения в еврейство.

Цель этой книги — пробудить бдительность евреев, обратить их внимание на угрожающий им обман, чтобы помочь потенциальным герам построить свою жизнь на истинной, прочной основе. А те, кто уже получил свои удостоверения, пусть внимательно проверят, можно ли на них полагаться. И, поскольку к нашему народу в соответствии со всеми требованиями Закона присоединилось много настоящих праведников из других народов, эта книга также проясняет заповедь Торы о любви к тому, кто вошёл в еврейский народ. И это полезно знать как раввинам, так и простым людям.

Причины, по которым нееврей может перейти в еврейство, так часто понимают неправильно, что в результате искажается и понимание подхода Торы к принятию еврейства. Когда же подход Торы станет понятным, все кривотолки устранятся. Поэтому мы сразу же начинаем книгу с разъяснения сути гиюра. Кроме того, мы описываем законы каждого этапа гиюра и проблемы, с которыми могут столкнуться те, кто принимает гиюр, и те, кто об этом только задумываются. Мы пытаемся также показать, в чём ошибка тех, кто проходит лжегиюр.

2. Взгляд Торы на принятие еврейства ^[↑]

Израиль и народы ^[↑]

Творение можно сравнить с величественным оркестром. Как оркестр исполняет гармоничную музыку, так и всё сотворённое славит Всевышнего. Как каждый из музыкантов выполняет свою особую задачу, так и каждое творение славит Творца по-своему. Еврейский народ, который Всевышний назвал бен бхори («первенец Мой», Шмот 4, 22), служит проводником Б-жественного Провидения и Присутствия. Еврейский народ назван мамлехет коаним — «царством священников» (там же, 19, 16), он призван возглашать славу Всевышнему и восхвалять Его имя.

И евреи, и неевреи созданы по образу Б-га и поэтому любимы Им. Но, как еврей должен уважать задачу нееврея в мире, так и нееврей должен признавать уникальность и особое предназначение Израиля. Он должен понимать, что у еврея есть особые свойства и качества, которыми его одарил Всевышний в соответствии со Своим Б-жественным планом творения. Нееврею важно также знать, что Б-жественная любовь ко всем народам распространяется лишь на тех, кто признаёт Его.

Мудрецы учат, что, когда придёт Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнёры. Израиль будет учить человечество вере и посвятит себя Творцу. А народы будут сотрудничать с ним, обеспечивая его продуктами своего труда; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будут преобладать мудрость и милосердие.

Обязанность Израиля — демонстрировать миру смысл монотеизма. Но действовать он должен как бы «вопреки» своей роли. Обычно мы понимаем влияние как распространение. А влияние Израиля эффективно только тогда, когда он отделяет себя от народов. Попытки смешаться с народами, ассимилироваться приводят к рассеиванию света и изменению его качества.

Этот принцип воплощает Авраам. Обращаясь ко всем людям из всех народов, он в то же время «сохраняет дистанцию». Он не позволяет своему потомству заключать браки с окружающими его народами (В. Талмуд, Авода Зара 36 б), смешиваться с кнаанеями. Это к нему относится, говорят мудрецы (Авода Зара 18 б), начало первого Псалма: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» (Тэилим 1,1). Слова «нечестивые» или «порочные» относятся к жителям Сдома и филистимлянам. Милосердие Авраама было в основном направлено на идолопоклонников. А когда те, кто мог, перестали поклоняться идолам, даже такое взаимодействие с народами прекратилось. С тех пор Израиль оказывал влияние только личным примером.

Самым исключительным действием Авраама было обрезание (брит-мила). Но оно не уменьшило, а увеличило силу его влияния. Можно было бы предположить, что его уникальность вызовет неприязнь у других народов, но Тора называет Авраама ав амон гоим — «отец многих народов» (Бэрейшит 17, 5). Выдающийся комментатор девятнадцатого века Мальбим поясняет это высказывание: «Не думай, что народы будут презирать и отвергнут тебя за то, что ты сделал себе обрезание. Напротив, за твою исключительность они признают тебя отцом».

Слова вэ-ниврэху вха коль мишпэхот а-адама — «и благословятся тобой все семьи земли» (там же, 12,3) раскрывают природу влияния Авраама. Средневековые комментаторы Баалей-Тосафот толкуют слово ниврэху как производное от слова маврих, что значит «привой» или «отводок». И, хотя прививание ведёт к соединению и слиянию, Баалей Тосафот не говорят о том, что Авраам «смешается» с народами. Это другие народы будут привиты к древу еврейского народа в результате гиюров, принятия еврейства. А потомство Эсава и Ишмаэля смешается с другими народами. Ишмаэль и Эсав соединились с кнаанеями, образовали собственные народы и стали распространять основы учения Авраама так, что под влиянием Ишмаэля был создан ислам, а под влиянием Эсава — христианство.

Рамбам (Маймонид), рассматривая вопрос об этих религиях в Гилхот Млахим (глава 12), говорит, что ислам и христианство созданы в соответствии с Б-жественным планом и приближают наступление того времени, когда весь мир будет служить Всевышнему. В доказательство Рамбам приводит тот факт, что христианство и ислам, созданные на основе Танаха (Писания), распространили представление о нём среди всех народов земли. В результате неевреи познакомились с заповедями Творца, что облегчит принятие истин Торы, когда придёт Машиах.

3. Сущность гиюра ^[↑]

Подход мудрецов к гиюру часто понимают неправильно, в основном, из-за истории, которая приводится в Вавилонском Талмуде (Шабат 31а). Там рассказывается о том, как Шаммай прогнал троих людей, желающих принять еврейство, а Гиллель принял их. Исходя из этого, многие ошибочно полагают, что между этими мудрецами существовал принципиальный спор о сущности гиюра. Но высказывания мудрецов следует понимать в связи с их контекстом.

В тексте нет двух различных точек зрения. Как объясняет Раши, Гиллель принял этих людей, т. к. почувствовал, что постепенно они станут истинными, искренними герами. А Шаммай отверг их, поскольку сомневался в их искренности и видел, что намерения их несерьёзны. Оба они, Шаммай и Гиллель, считали, что тех, кто искренне стремится стать евреями из самых чистых побуждений, следует приближать, а тех, чьи побуждения сомнительны, следует отдалять.

Но, разумеется, Гиллель не поощрял миссионерство. Евреи не просто не обязаны этим заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Евреям запрещено обучать Торе неевреев.[1] Намёк на это содержится в выражении, которое часто употребляют мудрецы: гер ше-ба лэитгайер — «чужеземец, который приходит, чтобы принять еврейство», где слово ба (приходит) указывает, что человек должен сам прийти к решению о гиюре, по своему желанию проявить инициативу. Но, когда он действительно решил и доказал свою искренность, приближать его — это мицва, как сказано: «Я Тот, Кто приблизил Итро и не оттолкнул его. Так и вы, когда придёт к вам человек, чтобы стать евреем исключительно из стремления к Небу, приблизьте его и не отталкивайте» (Ялкут Шимони, Итро 268). Гиллель и Шаммай имели дело с неевреями, которые пришли к ним сами, по собственному побуждению.

Вавилонский Талмуд (трактат Гитин) проливает дополнительный свет на отношение Всевышнего к герам, объясняя, что Творец отыскивает лучших представителей человеческого рода, с благороднейшими духовными устремлениями, и их обращения в еврейство Он желает. Этот принцип не противоречит отрицанию миссионерства. Скорее, он отражает два уровня: Всевышнего и Израиля. Они, разумеется, различны и эффективно дополняют друг друга, как сказано: «Когда Израиль исполняет волю Творца [как отдельный народ], Он оглядывает всю землю в поисках благородных неевреев и побуждает их присоединиться к еврейскому народу, [сделав гиюр]» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 20а). Конечно, Всевышний не стремится направить по еврейскому руслу целые народы, как это было до Синая (Мидраш рассказывает, как Всевышний предлагал Тору разным народам, пока её не приняли евреи). В течение поколений народы определили свои духовные качества, их настоящая задача — выполнить миссию, которая больше всего подходит их природе (см. Р. Моше-Хаим Луццато, «Путь Творца»). С момента дарования Торы Творец призывает к нашей вере только отдельных выдающихся людей, а не целые народы.

4. Избранность еврейского народа ^[↑]

В течение последних двух тысяч лет в наше мышление проникли элементы иных, чуждый идеологий. И одна из основных — гуманизм, доктрина, которая утверждает центральную роль человека в мире и рассматривает личное счастье человека как высшую, абсолютную ценность. В таком мировоззрении религии отведено место на периферии. Она служит только для того, чтобы приносить счастье. Логический вывод из такой философии заключается в том, что человек имеет право на счастье.

А согласно взгляду Торы высшей целью человека является служение Б-гу, исполнение Его воли. Конечно, это служение приносит человеку счастье, поскольку Творец милосерден и добр к Своим созданиям. Однако такое счастье не сводится к успокоенности или физическому, материальному благополучию, оно заключается, скорее, в близости к Всевышнему. И Тора не говорит о том, что у человека есть право на счастье, потому что в мире, управляемом Абсолютом, человек не может сам определять и провозглашать свои права. Все блага, которыми он обладает, дарованы ему Творцом, Его милосердием. Сам воздух, которым он дышит, — это Его дар. Интеллектуальные способности человека — это дар. И всё, что у него есть «от природы», — тоже дар. Человек постоянно получает, принимает, и поэтому связан обязательствами, он — в постоянном долгу. Но, когда мы осознаём, что конечная цель жизни — служение, исполнение воли Творца, наш долг перед Ним становится для нас радостью и высшей привилегией.

Роль Израиля как избранного народа в первую очередь определяется верностью Творцу мира и верностью взятым на себя обязательствам. Израиль был избран ради цели, выполнение которой приносит благо не только ему самому, но и всему человечеству. Его исключительность подразумевает ответственность, а его таланты и особые способности даны Б-гом ради выполнения этой цели.

5. Геры и гиюры ^[↑]

Корни геров ^[↑]

Рамбам пишет: «Все перешедшие в еврейство могут считать себя потомками Авраама и произносить в своей молитве слова “Б-г отцов моих”… Каждый гер, который верит в единство Творца (в соответствии с принципами Торы) считается его учеником. Авраам возвысил своё поколение истинной верой и совершенствованием характера и оказал при этом влияние на очищение всех будущих геров. Он считается отцом всех своих потомков, которые берут с него пример, отцом своих учеников и отцом каждого, кто принял еврейскую веру» (Гильхот Дэот, 6).

Как уже упоминалось, праведные геры — люди высших духовных качеств. Одним из наиболее известных геров был польский граф из влиятельного и богатейшего рода Потоцких, который взял имя Авраам бен-Авраам. Это было в восемнадцатом веке. Он принял иудаизм и был за это осуждён церковью на публичную казнь. Он отказался отречься от еврейской веры и пошёл на смерть, чтобы освятить имя Всевышнего. Рассказывают, что ещё до того, как он принял еврейство, особенные, неопределимые чувства переполняли его каждую субботу. В своей книге «Еврей. Кто он? Что он?» А. Корман отмечает, что Авраам бен-Авраам был от корня тех, кто принял еврейство до дарования Торы. Высказывание «Хотя народы мира отвергли Тору» он пояснял так: «Отдельные люди из народов хотели её принять, но другие, те, кто отверг её, не дали им исполнить свою мечту. И души этих людей в каждом поколении воплощаются в геров».

Другой взгляд на переход в еврейство основывается на следующем высказывании мудрецов: «Хотя сам гер не мог присутствовать на Синае, но там был его мазаль[2] [звезда, судьба]» (В. Талмуд, Шабат 146а).

Та же идея заключена и в часто цитируемом в разных источниках выражении гер ше-нитгайер (то есть «гер, который прошёл гиюр»). Использование слова гер — перешедший в еврейство, а не гой или нохри (нееврей), на той стадии, когда человек ещё не стал евреем, подразумевает, что подлинный прозелит вдохновлён еврейской традицией ещё до её принятия. Ещё до того, как он приблизился к Торе, у него уже есть некие качества гера.

А корни тех, кто не искренне стремится к гиюру, совсем иные. Они происходят, как правило, из душ эре рав, тех неевреев, которые вышли из Египта вместе с евреями из низменных побуждений: они стремились присоединиться к силе, к победителям, обладателям богатств, а не оставаться в поражённой разрухой стране. На протяжение истории эти души воплощались в людей, которые причинили многие беды еврейскому народу, ведя его к разложению и разрушению. Согласно Тикуней Зоар Хадаш (37), в эпоху, предшествующую приходу Машиаха, эти души воплотятся как главы народа, стремясь привести его к духовному уничтожению.

Сущность гиюра ^[↑]

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет… Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй — »Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это “рождение заново” не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — “Не обижай гоя перед гером до десятого поколения” (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот… тофес сэаро — “Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию”. Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — “праведных геров”. Рецидивы (“остатки” — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.[3]

6. Условия гиюра ^[↑]

Переход в еврейство означает слияние с еврейским народом и принятие на себя ярма заповедей (обязательства их исполнять) с момента совершения гиюра. Хотя это самостоятельные процессы и этапы, они глубоко взаимосвязаны, потому что человек не может принять Тору, пока не является частью еврейской общины. По этой причине, объясняет Раши, Тора не была дана евреям, пока не стало очевидно, что они сплотились в единый народ. Комментируя слова Торы “и остановился у горы Синай” (Шмот 19, 2), Раши отмечает, что глагол здесь стоит в единственном числе (ваихан) [хотя речь идёт о евреях, обо всём народе, и в предыдущей части фразы три глагола стоят во множественном числе], а везде в Торе в подобных случаях используется глагол во множественном числе (ваяхану — “и остановились”). Комментатор объясняет это тем, что во время всех прочих стоянок в народе преобладало разделение, но когда евреи достигли Синая, они были “как один человек с единым сердцем”. Увидев это единство у горы Синай, Всевышний сказал: “Это время даровать Тору”.

По той же причине еврей, который отдаляется от общины, теряет значительную часть своей уникальности как еврей и не может считаться полноценным представителем своего народа. О таких людях написано:

Учили наши мудрецы: когда Израиль в беде и один человек отделяется от общины, два ангела, которые сопровождают каждого человека, приходят и возлагают ему на голову руки со словами: “Тот, кто отделяет себя от общины, не получит и доли, когда она будет утешена”. А в другой барайте сказано: пусть не говорит человек, когда община в беде: “Пойду домой, буду есть и пить, и всё у меня будет хорошо”… Должен человек разделить общую беду, подобно Моше, как написано: “Но отяжелели руки Моше; и взяли они камень и подложили под него, и он сидел на нём” (Шмот 17, 12). Что, у Моше не было сидения или подушки, чтобы сесть? Но Моше хотел этим показать: когда народ Израиля в беде, я разделяю с ним беду. Тот, кто делит беду с общиной, удостоится увидеть её утешение» (Таанит 11а).

Причина, по которой Израиль и Тора так глубоко связаны, заключается в том, что еврейский народ является носителем слова Творца, и это единственный канал, по которому может быть получена Тора. Когда мы молим Всевышнего: Шомер Исраэль, шмор шеэрит Исраэль, вэ-аль йовад Исраэль а-омрим Шма Исраэль («Страж Израиля, сохрани остаток Израиля; и пусть не пропадёт Израиль, провозглашающий Шма Исраэль»), мы выражаем эту идею и утверждаем: Израиль заслуживает, чтобы его защитили, потому что это единственный народ, который свидетельствует о единстве Б-га.

Принятие ярма заповедей ^[↑]

Сифрей — древний комментарий (к Дварим 33, 6) — разъясняет сущность второго условия гиюра, принятия ярма заповедей (кабалат оль а-мицвот):

Когда Б-г решил дать Тору Израилю, Он сказал о ней не только Израилю, но всем народам. Вначале Он приблизился к потомкам Эйсава и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «Что в ней написано?». Он сказал им: «Не убивать». Они ответили: «Владыка Вселенной, но суть нашего отца в том, что он убийца… Мы не можем принять Тору».

Он пошёл… к… Амону и Моаву… и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «А что в ней?». Он ответил: «Не прелюбодействовать». Они ответили: «Но в этом суть наша, мы произошли от прелюбодеяния… Мы не можем принять Тору».

И пошёл Он к детям Ишмаэля… Они спросили: «Что написано в Торе?». Он ответил: «Не красть». А они сказали: «Это основа жизни нашей, мы живём воровством и разбоем. Мы не можем принять Тору».

7. Прошение о гиюре ^[↑]

Желающий принять еврейство должен предстать перед религиозным судом (бейт-дином), который будет рассматривать его дело, и в присутствии всех судей выразить своё искреннее и несомненное желание принять на себя соблюдение заповедей Всевышнего и разделить судьбу еврейского народа. Когда его прошение принимают, он начинает готовиться к гиюру.

Суд, принимающий решение о гиюре ^[↑]

Только раввинский суд, состоящий из религиозных людей, наделённых правом выносить галахические (законодательные) решения, уполномочен принимать решение о гиюре. Авторитет подобного суда был основан на том, что полномочия передавались судьям в непрерывной цепи рукоположения от самого Моше. Таких судов сегодня не существует, поскольку цепь рукоположения — смихи — прервалась. Однако современный бейт-дин может выполнять в этом вопросе функции прежних судов.

Подобный суд в наше время должен состоять из трёх человек, но не все судьи обязаны быть талмидэй-хахамим (людьми с глубокими познаниями в Торе). Однако, все они должны понимать законы гиюра, когда им объясняют их даяним — раввины, прошедшие специальную подготовку, чтобы быть судьями в бейт-дине. (По Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 159).

Обязанности суда ^[↑]

Действия раввинского суда должны сохраняться в тайне. При этом необходимо соблюдать строгое равновесие между обязанностью отвергать людей с неискренними побуждениями, которые были бы «тяжелы для Израиля (т. к. не способны выдержать испытания временем)» (Йевамот 47б), и долгом принимать искренних, о которых сказано: «Возлюблен [настоящий] гер» (Мидраш Танхума, Лех Леха). Много бед претерпел еврейский народ от лжегеров, но бывали трагические последствия и тогда, когда без надобности отвергали искренних геров.

Когда человек обращается к суду с просьбой о гиюре, суд должен выяснить обстоятельства его жизни и причины, которые привели его сюда, чтобы понять его мотивы. Может быть, его побудило к этому желание заключить брак с еврейкой? Или, если это женщина, она уже замужем за евреем? Может быть, на человека оказывают давление родственники еврейки, с которой он находится в близких отношениях (или, соответственно, родственники еврея, с которым она находится в близких отношениях)? Будет ли его окружение побуждать его соблюдать заповеди после того, как он примет еврейство? И действительно ли он собирается их соблюдать? Принятия на себя ярма заповедей обязывает очень ко многому, и суд должен убедиться в том, что кандидат способен искренне и серьёзно выполнить всё, что он на себя берёт. Он может не осознавать до конца всю меру ответственности за принятое решение, всю глубину и разнообразие требований, которые предъявляются к еврею, всю трудность их выполнения.

Когда кандидат в геры первый раз является в суд, его стремление принять гиюр обычно ещё неглубоко. И тогда ему сообщают, что для обращения в еврейство необходимо подлинное принятие еврейской веры. Ему говорят, что нееврей совершенно не обязан становиться евреем, но если уж станет, то должен неукоснительно соблюдать все предписания еврейской традиции, а если не сделает этого, то неизбежно понесёт наказание за всякое нарушение. Ему рассказывают «об унижении и преследовании еврейского народа… и учат определённым правилам так, чтобы, если он в результате передумает, то мог бы отказаться от своего решения» (Йевамот 47 б). Тогда он не сможет впоследствии объявить свой гиюр недействительным, утверждая, что не подозревал, насколько тяжело соблюдать заповеди.

Когда судьи убеждаются в бескорыстии, искренности и серьёзности его намерений, они поощряют его и сообщают ему основные принципы еврейской веры: Б-г один, и запрещено поклоняться идолам. Они рассказывают ему о награде и наказании, говорят о вечности Израиля и временности существования других народов. Говорят о том, что еврейский народ страдает на земле, чтобы не уменьшилась его вечная награда.

Рамбам так описывает беседу с человеком, который просит помочь ему перейти в еврейство:

Ему… говорят так: «Да будет тебе известно, что до того, как ты принял еврейство, если ты поел хелев [запрещённый в пищу нутряной жир], тебе за это не полагается казнь через удушение; если ты нарушил субботу — тебя не казнят, побив камнями. Но теперь, если ты поешь хелев, тебе будет положена казнь через удушение». А после того, как его предупредят о наказаниях за нарушение заповедей, ему следует также сообщить о награде за их исполнение. Ему рассказывают, что за соблюдение мицвот он удостоится будущего мира, ибо нет абсолютного праведника, но лишь тот, кто обрёл мудрость, исполняет заповеди и приобретает о них совершенное знание.

Тогда судьи говорят ему: «Ты должен знать, что будущий мир предназначен специально для праведников, а это еврейский народ. А в этом мире евреи страдают, но это для них великое благо, потому что они не могут с успехом справиться с изобилием благ, как остальные народы.

Избыток добра может побудить евреев стать упрямыми, отойти от соблюдения Закона и потерять награду в будущем мире.[4]

С другой стороны, Всевышний не наказывает их чрезмерно, чтобы они не угасли… Но в конце концов все языческие народы прекратят своё существование, а еврейский народ останется.

Однако кандидата в геры не следует ни слишком привлекать, ни слишком отталкивать. А если он принят, ему немедленно делают гиюр (В. Талмуд, Йевамот 47 б; Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот Исурэй Биа, гл. 14). Поскольку желающий принять гиюр может в результате стать евреем, уже во время первой встречи с ним официальные представители еврейского закона должны стараться создать атмосферу Кидуш а-Шем[5] (Хукат а-Гер, стр. 149). Суд не должен ни призывать “кандидата” к обращению, ни отвергать его без причины. Если человек уже на пути к гиюру, ему следует помогать. Это одно из предписаний, составляющих заповедь Торы: “Люби гера”. Насколько серьёзны должны быть эти любовь и помощь, можно понять на примере наших мудрецов: они совершали дальние путешествия ради потенциальных геров, ради тех, кто проявлял искренность и приближался к еврейской традиции по собственной инициативе.

8. Подходящие и неподходящие кандидаты ^[↑]

Настоящий и действительный гиюр, истинное принятие еврейства должно быть искренним. Кандидат должен проявлять готовность соблюдать мицвот; кроме того, у него должна быть возможность их соблюдать. Даже если мы только подозреваем человека в неискренности, принимать его не следует. Талмуд (Йевамот 24) указывает, что, когда гиюр уже совершён, он считается действительным, даже если принятие не было искренним. Здесь, однако, требуется существенное разъяснение.

Талмуд говорит о ситуациях, когда соблюдение заповедей являлось традиционным условием присоединения к еврейскому обществу. Тогда даже “неискренним” герам приходилось соответствовать норме. Таким образом, переход в еврейство с необходимостью приводил к соблюдению мицвот. Но, поскольку современное общество свободно и позволяет человеку вести себя, как ему нравится, гиюр теперь не обязательно приводит к исполнению заповедей. Кроме того, тот, кто заключает брак с неевреем, человеком другой веры, фактически порывает с иудаизмом, и вряд ли такая пара будет строить дом в соответствии с Торой, даже когда нееврейская половина пройдёт гиюр. Редко женщина, прошедшая гиюр становится более “соблюдающей”, чем её муж, который самим своим поведением, уже тем, что выбрал себе в жёны нееврейку, демонстрирует, как далёк он от еврейских ценностей.

Как, с учётом этих проблем, относится к “кандидатам” с низменными мотивами?

а) Гиюр человека, который совершенно не собирается соблюдать заповеди и предписания Торы и Галахи, а просто фальшиво произносит текст кабалы (обязательства исполнять все еврейские законы), абсолютно недействителен.

б) Если человек не предоставляет суду достаточных гарантий того, что будет соблюдать все предписания, то его гиюр весьма проблематичен, и при определённых обстоятельствах считается недействительным.[6] Согласно Рамбаму (Гильхот Исурэй Биа 13, 12) и Шулхан Аруху (Йорэ Деа 268, 12), если человек уже принял иудаизм по низменным мотивам, но намерения его относительно соблюдения заповедей на момент прохождения гиюра неизвестны, то гиюр является сомнительным. Если такой человек впоследствии соблюдает заповеди, то он считается настоящим прозелитом, праведным гером. Его гиюр не признают недействительным с самого начала, т. к. возможно, в момент произнесения клятвы он действительно решил соблюдать заповеди.

(Примечание: мы не даём галахических решений. В каждом конкретном случае необходимо советоваться с квалифицированным раввином из суда по гиюрам. Наша цель — дать общее понимание процесса принятия еврейства).

Иногда приводят аргументы в оправдание гиюров, совершённых ради брака. Есть смысл рассмотреть эти аргументы и указать на их слабые стороны.

Первый аргумент основан на принципе дварим ше-ба-лев эйнам дварим — “то, что в сердце, — несущественно”. На этом основании некоторые пытаются доказать, что, принимая на себя обязанность соблюдения заповедей, митгайер (принимающий гиюр) может думать всё, что угодно, это не отменяет того, что он произнёс вслух. Однако почти все авторитетные раввины согласны с тем, что этот аргумент недействителен. В Тшувот Ахиэзер (3, 26) рав Хаим Гродзинский утверждает: тот, кто мысленно отрицает предписания, которые принимает на словах, не является истинным гером. Рав основывает своё утверждение на том, что само принятие еврейства — давар ше-ба-лев, то есть происходит в сердце, в сознании человека, поэтому именно убеждённость человека, его намерение определяет, является ли его гиюр действительным. Другие авторитетные раввины отводят аргумент дварим ше-ба-лев эйнам дварим в отношении гиюра на том основании, что этот принцип прилагается только к передаче владения (киньяну) и не относится к ритуальным действиям.

Рав Моше Файнштейн рассматривает проблему с иной точки зрения. Он согласен с тем, что дварим ше-ба-лев не могут сделать недействительными ритуальные акты, но считает, что к таким гиюрам это не относится, потому что когда нееврейка выходит замуж за еврея, не соблюдающего мицвот, это равносильно открытой декларации, что она не будет соблюдать предписания еврейской традиции. Ведь очень мала вероятность того, что гийорет будет более привержена исполнению заповедей, чем её еврейский супруг. В отличие от мысленного, подразумеваемого, но не высказанного отрицания, открытая декларация делает гиюр недействительным, объясняет рав Файнштейн. Когда такие случаи рассматриваются раввинским судом, судьи становятся реальными свидетелями “декларации неискренности”. Таким образом, это уже не неискренность умолчания, а вполне очевидная неискренность. И в такой ситуации запрещено санкционировать гиюр.

Однако есть раввины, которые разрешают подобные гиюры даже в тех случаях, когда вероятность, что супруг, прошедший гиюр, будет соблюдать заповеди, очень мала. Они основываются на принципе, сформулированном в трактате Шабат 34: “Тот, кто принял еврейство среди неевреев, — уже гер”. Этот принцип относится к тем, кто принял еврейство, очень мало зная о его законах, в частности, о законах субботы. Эти современные раввины утверждают: такие кандидаты полагают, что еврейские законы носят чисто церемониальный характер и исполнять их необязательно. Поэтому их следует отнести к категории людей, которые принимают еврейство на основе очень малых знаний. Но в этом доводе есть две ошибки. Прежде всего, в Талмуде речь идёт о таком человеке, который будет соблюдать шабат, когда узнает его правила. А в наше время люди, которые проходят гиюр ради заключения законного брака, совершенно не заинтересованы в том, чтобы жить по Торе. Таким образом, сказанное в Талмуде к ним не относится. Кроме того, учит Хазон Иш, если человек не верит, что обязанность соблюдать заповеди вытекает из Б-жественного происхождения Торы, то его гиюр недействителен. Как правило, у большинства людей, принимающих гиюр ради брака, эта основополагающая вера отсутствует.

Другие типы кандидатов ^[↑]

1. Умственно неполноценный (шотэ) не может совершить гиюр, потому что, в соответствии с еврейским законом, он не несёт ответственности за свои действия, и ему “не достанет ума” для соблюдения заповедей.

2. Относительно глухонемого (хэрэш) мнения расходятся. Хотя тот, кто не может слышать или говорить, не может пройти гиюр, некоторые авторитетные раввины считают, что, если такого человека научили говорить, значит, он стал полноценным с точки зрения Галахи. Другие с этим мнением не согласны (см. Хукат а-Гер, стр. 43).

3. Некоторые авторитетные раввины полагают, что глухонемой или неполноценный ребёнок геров может пройти гиюр вместе с родителями (Нахалат Цви, стр. 58).

4. Человек, который живёт в таком месте, где он не сможет соблюдать заповеди, например, ребёнок, усыновлённый “несоблюдающими” родителями, или ребёнок еврея и нееврейки не может пройти гиюр. Это же относится и к нееврею, который планирует поселиться в нерелигиозном кибуце.

5. Хотя Тора запрещает принимать в еврейство мужчин-амалекитян, сегодня гиюр могут пройти представители всех народов, потому что прошло уже очень много времени, все народы перемешались, и сейчас уже невозможно проследить родословную до Амалека.

6. В наших источниках существуют споры и по поводу тех, о ком известно, что они амалекитяне. Мехильта (раздел Бэшалах) говорит, что “мы не принимаем амалекитян как геров”, а Талмуд (Сангедрин 96 б) указывает, что некоторые из потомков Амана приняли еврейство. Хазон Иш (в комментарии к Рамбаму, (Гильхот Млахим, гл. 6, закон 4) разрешает эту кажущееся противоречие. Он объясняет, что запрет гиюра не распространяется на сыновей амалекитянок от мужей из других народов и на амалекитян, которые не вели войну против Израиля.

7. Согласно мнению некоторых авторитетных раввинов, существует галахическая проблема с гиюром итальянцев, поскольку народы Рима и Эдома смешались.

8. Шомроним (самаритяне) не считаются евреями. Наши мудрецы запретили их обращение в еврейство. Поскольку они не считаются евреями, они не могут также считаться мамзерами (рождёнными от связей, запрещённых Торой). (Шут Галахот Ктанот 1, Йорэ Дэа 126).

9. Нееврей, который прежде был испорченным человеком или жестоко обращался с евреями, может пройти гиюр, если он искренне раскаялся. Это правило выводится из того, что было с Навузараданом: он разрушил Первый Храм и убил сотни евреев, но потом стал искренним гером (Хукат а-Гер 3, стр. 103-104).

10. Испанцы, которые смешались с маранами, могут принять еврейство. А также потомки маранов. Маранам нужно проходить гиюр, т. к. они заключали смешанные браки. Но маранов не подозревают в том, что они мамзеры, поскольку они проживали в католических странах, где развод запрещён. Кроме того, их браки не заключались в соответствии с Галахой, а свидетели на свадьбе не обладали статусом настоящих свидетелей.

11. Когда потомки маранов просят о гиюре, им не следует отказывать — вполне возможно, что они евреи.

12. Те, кто перешёл в другую веру, принимаются обратно без гиюра. Но ми-дэ-рабанан — согласно раввинскому постановлению — им следует окунуться в миквэ.

13. Иначе относится Закон к последователям Шабтая Цви, принявшим ислам, и караимам. Согласно мнению Циц Элиэзер (4, 15) и Оцер а-Поским (4, 178), их не следует принимать в еврейскую общину. Другие авторитетные раввины предлагают более мягкое решение, разрешая им вернуться в общину, если они поклянутся над свитком Торы, что будут соблюдать весь Устный Закон, как он передавался из поколения в поколение от Моше. А запрет принимать их эти раввины относят только к области брака, поскольку законность браков с ними находится под вопросом. Некоторые из этих людей, возможно, являются мамзерами, которым запрещено вступать в браки с обычными представителями еврейской общины. Им следует предоставить возможность вернуться в еврейский народ, вернуться на правильный путь, но рекомендуется провести их возвращение через гиюр лэ-хумра[7], потому что в течение поколений к их общине присоединялись неевреи, проходя галахически недействительную процедуру гиюра.

14. Есть и другие группы, чьё еврейство находится под сомнением, например, Бнэй Исраэль из Индии. Одни раввины сомневаются в “легитимности” этой группы, другие принимают их гиюр. Эфиопские фалаши считают себя евреями. Тем не менее, поским (еврейские законодатели) нашего времени постановили, что представители этой группы должны проходить гиюр лэ-хумра. Но и после этого следует проконсультироваться с раввином об их точном галахическом статусе.

15. Неевреи, которые прошли гиюр в реформистских или консервативных судах, должны снова пройти процедуру обращения в еврейство согласно требованиям Галахи. Они проходят не гиюр лэ-хумра, а настоящий повторный гиюр. Поскольку они, по существу, не евреи, многие раввины считают: следует прилагать все усилия, чтобы не отвергать их повторного прошения о гиюре (если мы убеждены в их искренности), поскольку даже после того, как компетентный суд им отказывает, они обычно продолжают представляться в обществе как евреи. И, ошибочно считая их истинными герами, евреи могут вступать с ними в браки и вводить их в миньян. Кроме того, они и сами совершают нарушение, не пройдя подлинный гиюр, потому что в таком состоянии они соблюдают шабат и изучают Тору.

9. Факторы, которые делают гиюр недействительным ^[↑]

Реформистский и консервативный гиюры ^[↑]

Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида 119). А аксиома такова: учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает.[8] Они ошибочно полагают, что исполнение законов Торы — не более, чем принятая в данной культуре форма поведения, которая может меняться с течением времени. Суды, в которых придерживаются подобных убеждений, не могут считаться авторитетными. Это верно даже тогда, когда все три члена такого суда внешне выглядят, как евреи, соблюдающие предписания.[9]

Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберём.

Ошибочное или неполное принятие (кабала) ярма заповедей ^[↑]

Законы, имеющие отношение к гиюру ^[↑]

1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) во время прохождения гиюра должно быть искренним. Митгайер должен намереваться соблюдать все заповеди. Гиюр человека, который согласен соблюдать все мицвот, кроме одной, раввинский суд считает недействительным.

2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придаёт законную силу декларации о готовности соблюдения. Он говорит: “Принятие мицвот (кабалат оль а-мицвот) должно сопровождаться твёрдой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на такой вере, — это ноль и пустота”.

3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы, у них отсутствует это основное понятие веры.

4. Если человек прошёл гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр недействителен, даже если все судьи являются соблюдающими евреями).

5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего одобрения, бессмысленна, даже если он сделал её в присутствии трёх даянов (судей раввинского суда).

6. Только раввин, обладающий серьёзным галахическим авторитетом, может определить, действителен ли гиюр человека, который принял на себя ярмо заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.

Фиктивные гиюры ^[↑]

Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют “оптовыми” или “поспешными”, потому что при их проведении кандидатам не было уделено достаточно внимания. Незаконными их делает то, что кандидат не собирался по-настоящему соблюдать заповеди после обращения в еврейство, хотя и сказал вслух во время обряда, что будет это делать. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер намерен соблюдать заповеди.

Но как судья может знать, что на уме у того, кто проходит гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, гиюр ради узаконения брака с евреем почти всегда недействителен, потому что будущий супруг и сам не вполне осознаёт себя евреем и не до конца понимает, что такое еврей. (Иначе, как мы уже упоминали, он не стал бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры). Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, в котором соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема возникает обычно с парами, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И всё же, к сожалению, каждый год сотни волонтёров-неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, “принимают еврейство” только для того, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.

Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконения брака, особенно, если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Дэа 157) он пишет: “Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер”.

10. Процесс принятия еврейства ^[↑]

Прежде, чем дать Израилю десять заповедей, Творец заключил союз с народом Израиля, как сказано:

Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Г-сподом вашим… чтобы вступить в союз с Б-гом, Г-сподом вашим… и Его клятву, которую Б-г, Г-сподь ваш, заключает с вами сегодня, чтобы утвердить тебя сегодня Себе народом, а Он будет тебе Г-сподом, как Он говорил тебе и клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и этот обет… но и с теми, кого нет здесь сегодня“(Дварим 29, 9-14).

Чтобы заключить этот союз, евреи совершили три ритуала: обрезание, погружение в миквэ и жертвоприношения. После того, как суд утвердит кандидатуру потенциального гера, он начинает готовиться к обращению в еврейство, изучая законы, которые должен будет исполнять, когда станет евреем, совершив эти самые основные ритуалы. И тогда он обретёт статус полноправного представителя еврейского народа. (Когда существовал Храм, геры тоже должны были приносить в нём жертвы. Сегодня, когда нет Храма, сделать это невозможно. Поэтому сейчас гер проходит только обрезание и погружение в миквэ).

Обрезание ^[↑]

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и Израилем, как сказано: “Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан” (Бэрейшит 17, 10). Это предписание еврейский народ соблюдал самоотверженно и с радостью в течение поколений. Это предписание, которое помогло сохранить его святость.

Законы, относящиеся к обрезанию гера ^[↑]

1. Нееврею, которого нельзя обрезать по медицинским соображениям, нельзя делать гиюр (Ар Цви, Йорэ Дэа 220).

2. Нееврей, который родился обрезанным или ему сделали обрезание, пока он был ещё неевреем, принимая гиюр, должен пройти атафат дам-брит (ему выпускают несколько капель крови из того места, где делают обрезание).

3. Ребёнок, рождённый или зачатый до того, как его мать прошла гиюр, должен принять еврейство, когда станет взрослым (т. е. по достижении возраста Бар-мицвы — тринадцати лет — для мальчиков и Бат-мицвы — двенадцати лет для девочек). Таких мальчиков обычно обрезают, пока они ещё маленькие, лэ-шем яадут (ради исполнения их основного обязательства как евреев). При этом моэль (специалист, который совершает обрезание — брит-милу) должен иметь в виду, что это обрезание также лэ-шем герут (то есть ради принятия еврейства). Если же моэль не имел этого в виду, то геру надлежит сделать атафат дам-брит позднее.[10]

4. Гер должен быть обрезан сразу после того, как суд примет его гиюр.

5. Обрезание герам не следует проводить в четверг и пятницу, потому что, если бывают осложнения, они обычно проявляются на второй и третий день, который в этом случае придётся на шабат, и тогда, возможно, придётся нарушить шабат, чтобы оказать им медицинскую помощь.

6. Гера и еврея обрезают одинаково.

7. Когда обрезают нееврея, лучше проводить операцию под местной анестезией, чтобы он бодрствовал в это время и мог сосредоточиться на принятии заповедей. Но, если это невозможно, разрешается сделать общий наркоз, потому что он уже выразил по своей воле готовность принять заповеди перед судом (Йабиа омер 5, 22).

8. Обрезание гера должно проходить под наблюдением трёх членов суда. Если при этом присутствуют только двое из них или если они являются родственниками, то, хотя так и нельзя делать, постфактум (бэ-ди-эвед) обрезание считается действительным.

9. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если при обрезании присутствует один из членов бейт-дина (раввинского суда). Но мы придерживаемся иного мнения. Если при обрезании присутствовал только один член суда, следует сделать геру атафат дам-брит в присутствии всего суда (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1), — по всем мнениям. Но те, кто придерживается более снисходительного взгляда, на этом не настаивают.

10. Несовершеннолетних следует обрезать только в присутствии всего состава суда, в противном случае даже постфактум обрезание считается недействительным, поскольку тот, кто не достиг возраста, в котором исполнение заповедей становится обязанностью, не может сам нести ответственности за свой гиюр, и ответственность за него берёт на себя весь суд.

11. Моэль говорит: “Благословен ты, … Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и дал нам заповедь делать милу”. Некоторые авторитетные раввины считают, что он должен заканчивать такими словами: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров” (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 267, 5).

12. Сказав благословение, моэль выпивает бокал вина и говорит: “… Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров и выпускать у них дам брит, потому что, если бы не кровь обрезания, не устояли бы небо и земля… Благословен Ты, Который заключил союз”.

13. Моэль произносит эти благословения, даже когда обрезает маленьких детей, несмотря на то, что позднее они могут опротестовать свой гиюр.

14. Геру даётся новое имя после его погружения в миквэ. Ребёнок младше двух лет физически неспособен окунуться, однако, если родителям трудно так долго оставлять ребёнка без имени, они могут дать ему имя уже после обрезания.

15. Во время таких церемоний мы заменяем слова “и он будет назван в Израиле” словами “Пусть удостоится он войти в святость Израиля… Тору, хупу и добрые дела”.

16. Когда делают атафат дам-брит, никаких благословений не произносят.

Твила — ритуальное погружение ^[↑]

Цель погружения в миквэ — не физическое очищение от грязи. Благодаря такому погружению, гер изменяется, пройдя Б-жественный процесс очищения. Поэтому сразу после погружения гер становится “евреем во всех отношениях” (В. Талмуд, Йевамот 47 б).

Законы твилы ^[↑]

1. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквэ. Это погружение завершает процесс обращения в еврейство.

2. Гер, который окунулся в миквэ до обрезания, должен снова окунуться после обрезания.[11]

3. Члены раввинского суда должны присутствовать при погружении в той самой комнате, где гер окунается в миквэ (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 127). Но из скромности женщина, которая проходит гиюр, может надеть просторное одеяние, которое не помешает воде достичь всех частей её тела.

4. Погружение в миквэ ради гиюра проводится днём. Но, если оно проведено после захода солнца, оно всё же считается действительным постфактум.

5. Во время процедуры погружения судьи вновь должны объяснить геру основы веры, смысл субботы и некоторых других заповедей. А женщине, которая совершает гиюр, напоминают, что она должна соблюдать законы семейной чистоты, зажигать субботние и праздничные свечи.

6. Гер не должен окунаться в субботу.

7. Если женщина беременна, она должна сообщить об этом судьям, чтобы её гиюр распространялся и на будущего ребёнка.

8. Перед погружением гер должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может “отделить” воду от какого-либо участка его тела (хацица). Закончив эти приготовления, он может входить в миквэ.

9. После погружения новообращённый говорит: “Благословен Ты… Заповедавший нам погружение”.

10. Он также произносит благословение Шэ-эхеяну. Но, поскольку не все авторитетные раввины с этим согласны, советуют, произнося это благословение, класть перед собой новый фрукт (который ещё не пробовали в этом году), поскольку на такой фрукт несомненно следует произнести Ше-эхеяну.

11. Служитель миквэ может не читать благословение за маленького ребёнка, который ещё не способен произнести его сам.

Наречение геру имени ^[↑]

1. После погружения гер получает новое имя. Чтобы отметить это, читают особую молитву, почти идентичную той, что произносят при наречении имени проходящему обрезание. Давая имя несовершеннолетнему геру, гер катан, опускают следующие слова молитвы, которую читают при брит-миле: “Пусть отец… как Б-г заповедал ему”. А заканчивают обычно: “Возблагодари Г-спода, ибо Он благ… Пусть войдёт он в мир Торы, хупы и добрых дел” (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 161, 2).

2. Принято давать геру новое имя, даже если прежнее имя у него было еврейское (например, Имануэль, Давид, Йонатан). Но если ему трудно расстаться с еврейским именем, которое он носил всю жизнь, он может оставить его. Но нееврейское имя в любом случае нужно менять.

3. Гер может выбрать любое еврейское имя, которое пожелает. Часто они выбирают имена Авраам, Овадья и Акива (Авраам — первый из неевреев, который стал евреем. Овадья — Овед й-а — “раб Б-га” — был праведным гером, который с риском для жизни спас многих пророков от принявшей фальшивый гиюр злодейки, царицы Израиля Изэвели: великий мудрец рабби Акива был сыном геров. Прим. пер.).

4. Мужчину называют “такой-то, сын Авраама-авину (нашего праотца)”, а женщину — “такая-то, дочь Авраама-авину” (а не “дочь Сары”).

5. Геру дают новое имя сразу же по окончании погружения. Когда делают гиюр девочке до двенадцати лет, то не ждут, когда будут читать ближайший раздел Торы, чтобы дать ей имя.

6. Мы осуждаем еврея, который вступил в смешанный брак, а потом хочет дать имя своему нееврейскому ребёнку в синагоге.

11. Особые проблемы ^[↑]

Гиюр несовершеннолетних ^[↑]

Гер катан — это несовершеннолетний гер. Согласно Галахе, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, не могут пройти гиюр. Однако дети геров или усыновлённые евреями нееврейские дети могут принять еврейство, если родители привели их для этого в суд, т. к. это идёт на пользу и во благо детям, а благо можно оказывать человеку, не дожидаясь его выраженного согласия. Когда ребёнок станет взрослым, он имеет право опротестовать свой гиюр. Но, если ему было дано полное традиционное еврейское образование, очень маловероятно, что он захочет это сделать.[12]

Как утверждает один из крупнейших современных галахических авторитетов рав Йосеф Шалом Элияшив, “малолетним, которых не будут воспитывать в атмосфере Торы и не будут приучать исполнять заповеди, не следует делать гиюр”. Однако недавно многие несоблюдающие еврейские пары стали брать приёмных детей-неевреев из Южной Америки и других стран. А поскольку родители не соблюдают заповеди Торы, их дети не могут пройти обращения в еврейство. Постановлением рава Элияшива руководствуются все ведущие раввинские суды Израиля. Ахиэзер (великий мудрец рабби Хаим Озер Гродзинский, да будет благословенна его память) предупреждал суды, которые занимаются гиюрами, чтобы они “не связывались с такими делами”. К сожалению, некоторые ортодоксальные раввины в разных странах нарушают эти правила и признают, что провели много таких гиюров. Поступая таким образом, они наводняют еврейский народ нееврейскими детьми и нарушают его чистоту.

Законы, относящиеся к приёмным детям, прошедшим гиюр по Галахе ^[↑]

1. Приёмный ребёнок, перейдя в еврейство, обязан оказывать усыновившим его родителям такое же уважение, как раву (раввину), потому что они привели его к еврейской вере. Когда они умирают, он оплакивает их один день, так же, как ученик соблюдает траур по своему рав мувхак (выдающемуся учителю).

2. Обязанность почитать приёмных родителей исходит из обязанности быть благодарными тем, кто сделал нам добро. Это важнейшее нравственное начало называется акарат а-тов.

3. При Бар-мицве приёмного сына отец не говорит браху “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за него” (если ребёнок родной, то, пока ему не исполнится тринадцать лет, отец несёт ответственность за “грехи”, совершаемые ребёнком, отца “наказывают” за сына).

Наречение имени приёмному ребёнку ^[↑]

(Этот закон относится, в основном, к наречению имени малолетнему геру, гер катан).

У евреев принято называть мужчину “плони, бен-альмони” (“такой-то, сын такого-то”). Но в случае с приёмными детьми, прошедшими гиюр, эти слова могут вызвать ложное представление, что между отцом и сыном существуют родственные отношения (ведь даже дети, рождённые до гиюра, с галахической точки зрения не являются родственниками своих родителей). Если отец приёмного ребёнка-нееврея умирает, его жена по ошибке может быть освобождена от обязанности заключить левиратный брак (т. е. от обязанности выйти замуж за брата умершего мужа, если у неё не было детей от мужа). Могут возникнуть также проблемы, связанные с наследством. Поэтому, говоря о приёмном ребёнке-гере, не называют имени его приёмного отца. Вместо этого говорят: “такой-то, сын Авраама-авину”.

Когда еврейство принимает беременная женщина ^[↑]

Ребёнок, рождённый до того, как его мать приняла гиюр, — не еврей. Он не только сам должен проходить гиюр, но, с точки зрения Галахи, даже не имеет генетической связи со своей матерью. А ребёнок, рождённый после гиюра — полноценный еврей. Но, если рождается девочка, она может выйти замуж за коэна только в том случае, если её отец родился евреем. А если оба родители геры, она не может выйти замуж за коэна.

Каков статус ребёнка, “зачатого в нечистоте” (т. е. до гиюра матери) и “рождённого в чистоте” (после гиюра)? Законы, относящиеся к его гиюру и генетической идентификации, зависят от взгляда мудрецов на статус плода. Одни мудрецы считают его неотъемлемой частью матери — йерех имо (буквально “один из членов своей матери”), другие же считают его лав йерех имо — независимой сущностью.

Определение еврейства плода ^[↑]

Из наших источников мы учим, что еврейство плода определяется статусом его матери в момент его рождения. Так, в Шулхан Арух (Гильхот герим) сказано, что дети, рождённые в чистоте, но зачатые в нечистоте, генетически связаны со своими матерями. Основанием для этого служит принцип йерех имо.

Можно ли отсюда сделать вывод, что, если мать во время рождения ребёнка уже была еврейкой, то и ребёнок — еврей? На этот вопрос отвечают слова Талмуда: “Погружение в миквэ влияет на статус плода”. Отсюда следует, что ребёнок является гером, а не евреем от рождения.

Если на статус плода влияет твила (погружение), то неважно, рассматриваем мы плод как часть тела матери или как самостоятельную сущность. Если он является йерех имо, частью тела матери, то он совершает гиюр, становится евреем вместе с ней. А если он — не её часть, то он, так сказать, “самостоятельно” погружается в миквэ, когда окунается его мать. В любом случае, когда он родится, он будет гером, а не “евреем по рождению”.

Различие этих взглядов на плод имеет практическое значение для определения статуса мальчика. Если плод — лав йерех имо, то завершением процесса гиюра для мальчика служит только обрезание. То есть его обрезание должно быть лэ-шем герут (для гиюра). Кроме того, отсюда вытекает обязанность женщины, принимающей еврейство, сообщить суду, что она беременна, до погружения в миквэ. Если ребёнок йерех имо, то суду не нужно, принимая мать в еврейство, иметь в виду и ребёнка. Если же он лав йерех имо, то суд должен знать, что она беременна, и иметь в виду, что в еврейство принимается и плод. Поскольку к окончательному мнению по этому вопросу наши законодатели так и не пришли, то самые авторитетные раввины, в том числе и рав Элияшив, постановили, что женщина перед погружением в миквэ должна сообщить судьям о том, что она беременна.

Когда женщина не знает, беременна ли она ^[↑]

Важно точно выяснить, когда был зачат ребёнок. Но, поскольку зачатие не всегда происходит сразу же после близости и длительность этого временного отрезка не установлена, то с точностью определить этот момент нельзя. Если зачатие произошло до погружения матери в миквэ, ребёнок — гер. Если после — он еврей по рождению.

Поэтому супругам полагается три месяца воздерживаться от супружеской близости после того, как замужняя женщина погружается в миквэ, чтобы можно было определить, была она до этого беременна или нет.

12. В промежутке ^[↑]

Изучение Торы ^[↑]

Нееврей, который изучает Тору или соблюдает шабат, совершает грех. В чём причина этого запрета? Можно ли учить неевреев некоторым разделам Торы?

Это правило не является выражением дискриминации или нежелания евреев поделиться сокровищем с остальным миром. Это — выражение сущности Торы и уникальной связи Израиля с Творцом.

Что такое Тора? Это не наука или отрасль знания. Её не следует изучать ради упражнения интеллекта или получения информации. Это формальное выражение воли Всевышнего, и сущность её — кдуша (святость). Мы изучаем Тору, чтобы исполнять её предписания. Если её изучают просто, чтобы занять чем-то ум, — это извращает её цель. Если позволить изучать Тору тем, кто не соблюдает её правила, — это будет извращением её смысла. Кроме того, это разрушит границы между евреями и неевреями, и тогда Израиль потеряет свою уникальность и не сможет дать благо человечеству как “свет среди народов”.

Изучение Торы представляет собой “личные отношения” Израиля с Б-гом, потому что Тора — закон Израиля и “наследие общины Яакова”. Неевреи осуществляют свои отношения с Б-гом, изучая и соблюдая законы Ноаха. Тот, кто искажает Б-жественный план, разрушает тонкую структуру мира.

Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе. Этот вопрос невозможно подробно рассмотреть в рамках данной книги. В соответствии с нашей темой, для нас важно выяснить, как этот запрет применяется непосредственно к тем, кто собирается проходить гиюр.

Обучение Торе будущих геров ^[↑]

У будущего гера сомнительный и опасный статус. Он всё ещё нееврей, который совершает преступление, когда изучает Тору или соблюдает шабат. Тем не менее, он должен ознакомиться с предписаниями еврейского закона, чтобы иметь возможность соблюдать их сразу же после своего обращения в еврейство. В связи с этой трудностью наши мудрецы выделили его в особую категорию и постановили, что, хотя он и не еврей, “[мы должны] информировать [его] о некоторых правилах до его гиюра” (Йевамот 47а).

Чему его можно учить? ^[↑]

1. Требуется научить его благословениям, молитвам и криат Шма (произносить “Шма, Исраэль”). Согласно мнению Минхат Эльазар (4, 77), не обучить его этому означает “поместить камень преткновения перед слепым”.

2. Некоторые авторитетные раввины разрешают учить его всему Письменному Закону.

3. Заповеди можно объяснять ему на самом элементарном уровне, но не следует входить в глубокий анализ (Маханэ Хаим, Орах Хаим 770). И Мишпат лэ-Яаков (24) отмечает, что не нужно учить его глубинному смыслу заповедей (таамэй а-мицвот).

4. Поскольку тот, кто прошёл гиюр у реформистов, не является евреем, мы не учим его Торе. Однако рав Моше Файнштейн разрешает обсуждать Тору в присутствии такого человека (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 132).

Другие законы ^[↑]

1. Неевреям запрещено соблюдать субботу. Поэтому возникает проблема: с одной стороны, нужно позаботиться о том, чтобы будущий гер не нарушил этот запрет, с другой стороны, он должен приучаться соблюдать шабат. Обычно мы решаем эту проблему, советуя ему соблюдать шабат, но при этом выполнять одну из тридцати девяти работ (млахот), запрещённых в субботу (Биньян Цийон 126).

2. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если кандидат в геры выполнит какое-то действие, требующее напряжения. Напрягаться в шабат, день отдыха, не рекомендуется, но напряжение не подходит под категорию млаха (Биньян Цийон 91).

3. Поскольку у неевреев принято считать, что день заканчивается в полночь, а не с заходом солнца, будущему геру лучше совершить какую-либо млаху в моцаэй шабат (т. е. по окончании субботы в соответствии с еврейским календарём, но ещё в субботу по нееврейскому календарю).

4. Будущий гер заканчивает шабат в полночь моцаэй шабат.

5. Тот, кто готовится принять еврейство, может принимать участие во всей еврейской молитвенной службе. Но он должен менять фразы, которые относятся к непосредственной связи Израиля с Всевышним. К примеру, вместо “Б-г наш и Б-г наших отцов” он должен говорить “Б-г твой и Б-г твоих отцов”, и вместо “Ты вывел нас из Египта” говорить “Ты вывел сыновей Израиля из Египта”.

6. Будущий гер может присутствовать в синагоге на молитвах, но его нельзя включать в миньян (минимальное количество евреев, необходимое для чтения свитка Торы и произнесения кадиша, десять человек), пока он не пройдёт гиюр.[13]

7. Вопрос о том, может ли будущий гер налагать тфилин, требует разъяснения. Радбаз, комментируя Гильхот Млахим Рамбама, объясняет: желательно, чтобы будущие геры не исполняли мицвот, которые требуют освящения тела.

После обрезания, но до погружения в миквэ ^[↑]

Полный гиюр требует обрезания и погружения. Тот, кто, принимая еврейство, совершил обрезание, но ещё не окунался в миквэ, не считается евреем. Но обрезание удаляет нечистоту его тела и приобщает его к некой святости, что влечёт за собой определённые галахические последствия:

1. Хелькат Йоав считает, что такой человек уже обязан исполнять заповеди.

2. Маргалиот а-йам (к Сангедрин 59 б) и Хемдат Исраэль (Кунтрас Нэр Мицва) также полагают, что такой человек должен соблюдать шабат. Но, поскольку некоторые авторитетные раввины оспаривают это мнение,[14] лучше, чтобы он выполнял млаху в субботу вечером и совершал какое-то действие, требующее напряжения, но не настоящую млаху, в сам шабат.

13. Заново рождённый ^[↑]

Тора относится к Геру как к заново рождённому. Ему прощаются все грехи, как сказано: “Троим прощаются все грехи: жениху, тому, кто достиг величия, и геру” (Талмуд Йерушалми, Бикурим 111). Желательно, чтобы он раскаялся в своих последних плохих поступках, тогда его обращение в еврейство безупречно.

В своём новом состоянии гер галахически не связан со своими прежними родственниками, даже если они и прошли гиюр вместе с ним. И его законным потомством являются только дети, рождённые после его гиюра.[15]

С этой новой ситуацией связаны многие законы и обычаи.

Отношения с близкими родственниками ^[↑]

Поскольку пути Торы “приятны… и все пути её — мир”, гер должен проявлять уважение к своим прежним родственникам, несмотря на свой новый статус. Эта обязанность не связана с заповедью Торы “уважать мать и отца”, потому что галахически гер считается заново рождённым; скорее эта обязанность вытекает из общего требования быть благодарным, помнить оказанное нам добро. Поэтому, когда родственники-неевреи просят навестить их, гер обязан это сделать. Даже если он вынужден в известной мере отдалиться от прежних родственников, поскольку его нынешний образ жизни не соответствует их жизненному укладу, гер должен поддерживать с ними хорошие отношения, писать им и молиться об их благополучии. Точную меру этих отношений могут определить авторитетные раввины, в разных случаях она может быть различной.

Общинные связи ^[↑]

Исходя из принципа “не забывай учения матери твоей” (Мишлей 1, 8), человек, рождённый в определённой общине или этнической группе (хасидской, сефардской) должен придерживаться обычаев этой общины. От гера этого не требуется. Хотя он и проходит гиюр в суде, связанном с определённой общиной, он может присоединиться к любой группе. Но, присоединившись к ней, он должен уже придерживаться её обычаев. Если же он захочет изменить свою общинную принадлежность, ему надо будет посоветоваться с раввином.

Молитвы гера ^[↑]

Пройдя гиюр, новообращённый может произносить все тексты молитв, как другие евреи, например, “Б-г наш и Б-г отцов наших” или “Кто совершил чудеса для наших отцов”. Он может также вести молитвенную службу (Орах Хаим 43, 19) и благословение на хлеб — биркат а-мазон (Орах Хаим 199, 4).

Некоторые авторитетные раввины полагают, что в утренних благословениях вместо брахи “Благословен Ты… Который не создал меня гоем (неевреем)”, он должен говорить “Который создал меня гером”. Другие раввины оспаривают это мнение на основании того, что гер принял еврейство по своей воле, и поэтому слова “Который создал меня гером” неверны. Из уважения ко всем этим мнениям, произнося это благословение, геру стоит опустить имя Всевышнего (а-Шем Элокейну) и упоминание о Его царственности (Мелех а-олам) и просто сказать: “Благословен Ты, Который не сделал меня гоем”. А если он был рождён в чистоте (мать родила его уже после погружения в миквэ), то многие раввины полагают, что он может произносить полное благословение.

Ктуба гера ^[↑]

В брачном контракте (ктубе) женщину, прошедшую гиюр, называют гийорта да (“эта обращённая в еврейство”). Если её муж тоже гер, его называют бен Авраам-авину. Если при заключении брака не было известно, что он гер, и эти слова не были записаны, ктуба всё равно считается действительной.

Посуда гера ^[↑]

Гер должен откашеровать ту посуду, из которой ел, когда был неевреем, даже если он уверен, что никогда не использовал её для некашерной пищи. Это объясняется тем, что, будучи неевреем, он не осознавал обязанности соблюдать кашрут и не разбирался во всех его тонкостях.

Похороны гера ^[↑]

Гера хоронят на еврейском кладбище так же, как еврея. Но, если он прошёл гиюр у реформистов или консерваторов, его на еврейском кладбище не хоронят. В таком случае, если его еврейские «родственники” настаивают на том, чтобы он покоился рядом с ними, его должны похоронить на расстоянии в девять локтей от еврейских погребений (см. Игрот Моше, Йорэ Дэа 160).[16]

Траур по его бывшим родственникам ^[↑]

Гер не обязан соблюдать траур по бывшим родственникам. Тем не менее, многие авторитетные раввины считают, что он должен оплакивать их один день. А если умирает человек, который сделал ему гиюр, то он должен соблюдать по нему траур в течение дня как по своему Раву (учителю).

14. Любовь к геру ^[↑]

Запрет притеснять гера ^[↑]

Этот запрет отражён во многих законах. Он явно высказан в Торе дважды, в Шмот 22, 20 и Ваикра 19, 23, и является частью общего запрета притеснять евреев. Некоторые говорят, что Тора намекает на него в тридцати шести, а другие считают, что в сорока восьми местах.

Сефер а-хинух объясняет: «Писание добавляет такое предупреждение… и повторяет его, потому что проблема притеснения ближе [геру], чем еврею, потому что у еврея есть искупители (близкие родственники), которые потребуют расплаты за неуважение к нему и притеснения. Кроме того, существует опасение, что [гер] может вернуться к прежнему образу жизни от гнева и обиды за неуважение к нему и притеснения. Это говорит мидраш Сифра к Ваикра 19, 23: “Не говори ему: вчера ты поклонялся идолам, а теперь вступил под крылья Шхины?…”. Даже тех геров, которые прошли гиюр не по искренним мотивам, не следует притеснять.

Ниже приведены несколько источников, которые отражают эту точку зрения или объясняют её:

а) “Не искажай закон для пришельца, сироты…” (Дварим 24, 17). Тора уже заповедала нам не искажать закон, тем не менее, тот, кто нарушает права “пришельца”, нарушает ещё один запрет Торы. И, как отмечает рав Шимшон Рафаэль Гирш, “это относится не только буквально к сфере применения законов”, но и к взаимоотношениям вообще.

б) “И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Ваикра 19; 33, 34). Слова “как житель страны среди вас” указывают на равный статус гера и на то, как к нему следует относиться.

в) “У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из врат твоих” (Дварим 23, 17). То есть мы должны найти геру подходящее место для жительства, где он сможет заработать себе на жизнь. Нельзя допустить, чтобы он скитался с места на место в поисках пропитания. Мы отвечаем за то, чтобы помочь ему найти работу или открыть какое-либо дело.

Любовь к геру ^[↑]

Обязанность любить гера является частью обязанности “любить ближнего”. Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: “Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской” (Дварим 10, 19). Однако истинный смысл этого стиха раскрывается только при учёте всего контекста.

Написано: “…Он творит суд сироты и вдовы и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской. Б-га, Всесильного твоего, бойся, Ему служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись” (Дварим 10, 18-20). Комментируя слово вэ-ахавтэм — “и любите (его)”, рабби Шимшон Рафаэль Гирш говорит: “Ведите себя, как Б-г, принимая пришельцев, [любите их]”. Рав Гирш объясняет дальше, что слова у-во тидбак (“И к нему прилепись”) учат нас тому, что “исполнение Его воли [и подражаение Ему] является способом прилепиться [неразрывно связать себя с Б-гом]”.

Полностью смысл слов рава Гирша становится понятен в сопоставлении со словами Сефер а-хинух. В обоих случаях речь идёт о том, что любовь к пришельцу ведёт к совершенствованию наших характеров и приводит нас ближе к Б-гу.

В основе этой заповеди лежит то, что Предвечный Г-сподь избрал евреев, чтобы они стали для него святым народом, и решил сделать их достойными награды. Поэтому Он направил их и повелел им идти путями милосердия и сострадания, обязав приобрести желанные и драгоценные свойства, чтобы они нашли благоволение в глазах всех, кто на них смотрит, чтобы говорили: “Вот народ Б-га”. …Как… усвоить милосердие и сострадание и делать добро людям, которые оставили свой народ и семью своих отца и матери и пришли, чтобы пребывать под крылами другого народа, привязанного к Нему, выбирающего истину и ненавидящего ложь. И, когда мы выработаем эти прекрасные свойства, благоволение Всевышнего будет пребывать на нас и прилепится к нам…

От нас зависит научиться этой драгоценной мицве жалеть каждого пришельца, рождённого в другом месте, от другого племени.

Так не притесняй его никак, видя, что он один и далеко те, кто может ему помочь. Итак, Тора устанавливает нам закон: сострадать каждому, кто нуждается в помощи. И за это качество удостоимся мы сострадания Предвечного Г-спода, да будет благословен Он, и пребудет благословение неба на нас.

(Сефер а-хинух)

15. Смешанные браки: 70% неудач и на 100% неправильно ^[↑]

Трагедия-фарс ^[↑]

Каждый может понять трагедию смешанного брака. Одного факта, что почти семьдесят процентов таких браков заканчивается разводом, достаточно, чтобы вызвать самые серьёзные сомнения в их целесообразности. Почему такие браки чаще всего кончаются неудачей? Какие проблемы они создают?

Браки обычно бывают удачными, когда у обеих сторон общие интересы, сходное происхождение. Каждый человек в значительной мере продукт общества, продукт своего окружения и культуры. Взгляды общества, в котором он был воспитан, отпечатываются в его сознании, определяют способ его мышления. Обычаи и образцы поведения его культуры становятся частью его мировоззрения. Никто не может отрицать драматических различий между людьми различных вероисповеданий. Они могут быть неочевидными для молодых людей, которых влечёт друг к другу. Но они выходят на поверхность во время стрессов, кризиса или даже радости — в то время, когда проявляются “дремавшие” прежде религиозные чувства. Это может вызвать у человека ужасное чувство одиночества, смертельную тоску.

Но главными жертвами смешанного брака становятся дети. Без всякой вины они лишаются самоидентификации, традиции. Без всякой вины страдают от смятения, путаницы, боли. Когда “романтический туман” рассеивается, возникают проблемы и беды, которые постепенно занимают центральное место в жизни.

Но даже с этической точки зрения пародийность смешанного брака, его карикатурность очевидна для всех. Смешанный брак ясно определяется в Торе как осквернение имени Б-а. Тора предупреждает: “И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня, и они будут служить другим богам…” (Дварим 7; 3, 4). Даже тот, кто далёк от религии, может с уважением относиться к идее о том, что Б-г — источник мудрости и нравственности и ценности, которые проповедует Тора, — абсолют и истина. Запрет смешанных браков — одна из таких ценностей.

Подобным образом, все могут понять аморальность разрушения трёхтысячелетней традиции, за сохранение которой столько евреев пожертвовали жизнью. История показывает, что происходит с евреями, которые смешиваются с народами мира. Как сказал Нацив из Воложина: “Когда Израиль пытается отрицать своё отличие и подражать народам, Б-г заставляет их презирать евреев и гнушаться ими. Когда Израиль разрушает свою традиционную форму [которая соответствует его сущности], он становится мерзким в глазах народов. Когда он теряет свою еврейскую сущность, он унижается и попадает в подчинение к другим”.

“Есть один Б-г, Творец … и Отец всего живого… [И] главной, если не единственной миссией [Израиля] должно быть провозглашение этой великой истины… Такая миссия, возложенная на народ… предполагает обязанность отделения, нравственной и духовной обособленности… Он должен оставаться один, и делать свою работу, и жить своей жизнью как особое единство…” (Р. Шимшон Рафаэль Гирш, Девятнадцатое письмо).

Достаточно часто молодые люди пытаются разрешить свои проблемы посредством сомнительного, поспешного гиюра. Но, увы, счастье этих гиюров быстро исчезает, оставляя за собой “хвост” пожизненных проблем. Поскольку эти гиюры недействительны, человек остаётся неевреем. Если это женщина, то и её потомство — неевреи. Обычно их растят как евреев, а когда выясняется их истинный статус, они переживают сильнейший стресс.

Истинное счастье достигается только при следовании законам Торы. Только Б-г, Который сотворил человека, понимает до конца его психологическое “устройство”, только Он знает, что лучше для человека и что принесёт ему счастье. Те, кто проводит гиюры ради брака, вводит в заблуждение неевреев, которые верят, что стали евреями. Эти люди должны нести ответственность за несчастья и трудности подобных “геров”.

Настоящие раввины Израиля очень озабочены судьбой этих “геров”. Они очень хорошо осознают разрушительные последствия ассимиляции и моральную слабость нашего поколения. Их намерение — предотвратить сползание нашей молодёжи к чужим верам. Их цель — не лишить людей счастья, а помочь им перестроить, переформировать свою жизнь наилучшим образом. Они обсуждают каждый случай индивидуально, чтобы, погружаясь в океан Галахи, найти мудрое решение проблем каждого из тех людей, которые обращаются к ним. Они знают, когда Галаха санкционирует гиюр, а когда — нет.

Мы не стремимся здесь привести все факты и соображения, подтверждающие, как низки шансы смешанного брака на успех. Для этого понадобился бы целый том.

Лучший совет, который можно предложить человеку, стремящемуся к счастью, — это советоваться с истинными знатоками Торы, носителями подлинной мудрости. Обсуждайте с ними ваши проблемы и спрашивайте их, в каких книгах можно найти информацию по этим вопросам.

Тора — выражение воли Всевышнего, и подлинные знатоки Торы могут ответить, в чём она состоит. Тора — “эликсир жизни” и источник блага, справедливости и истины. Каждый, кто придёт за советом к мудрецу Торы, найдёт решение своих проблем. Те, кто готов выслушать совет, избавятся от бед, вырастающих из тех ошибок, к которым могут подтолкнуть человека его собственные интеллект и эмоции.

[1] Но если нееврей просит научить его семи законам потомков Ноаха, еврей обязан объяснить их ему. (См. в книге автора “Свет народам” более подробную информацию о роли Израиля в обучении своду законов Ноаха).

[2] Согласно Раши (Мэгила 3а), слово мазаль здесь означает духовную проекцию, идеальное соответствие, которое каждый человек имеет в высшем мире. Она оказывает очень большое влияние на человека, пребывающего в низшем, земном мире.

[3] Даже современная наука начинает подтверждать, что не только физические, но и эмоциональные качества и характер могут передаваться по наследству.

[4] Это не значит, что праведные неевреи, соблюдающие семь заповедей потомков Ноаха, не удостоятся будущего мира. Рамбам в конце восьмой главы Гильхот Млахим говорит о том, что у них есть доля в будущем мире. А утверждение о том, что будущий мир предназначен именно для праведников из еврейского народа, означает, что наибольшее благо будущего мира предназначено лишь для еврейского народа, праведные неевреи смогут получить лишь некое подобие этого. Почему? Это легко понять. Евреи, которые соблюдают шестьсот тринадцать заповедей, преодолевая ради этого очень большие трудности, терпя преследования, идя на самопожертвование, а иногда и на смерть, и награду получат бóльшую, чем те, кто исполняет только семь основных мицвот, соблюдение которых даётся значительно легче. Путь нееврейского праведника не обязательно приводит к столкновению со всем миром и не отделяет его радикально от тех культур и тех людей, среди которых он живёт.

[5] Выражение Кидуш а-Шем (“Освящение имени [Всевышнего]”) означает любое действие, которое вызывает уважение к евреям или иудаизму.

[6] Недавно Центральный Всемирный Раввинский Комитет по гиюрам призвал к бдительности по отношению к таким кандидатам. С тех пор многие подобные случаи передают этому комитету. Каждый такой случай был представлен крупнейшим израильским раввинам на решение. В тех случаях, когда гер уже соблюдал мицвот, но было неизвестно, какова была ситуация на момент гиюра, комитет советовал геру, как себя вести.

[7] Гиюр лэ-хумра — термин, обозначающий принятие еврейства из предосторожности, когда подозревают, что проходящий гиюр — еврей, однако этому нет доказательств, или же сомневаются в действительности его прежнего гиюра. Такой гиюр предполагает принятие заповедей и окунание в миквэ в присутствии раввинского суда. Некоторые считают необходимым и атафат дам-брит (выпустить каплю крови там, где сделана брит-мила, т. к. прежнее обрезание могло быть сделано с нарушением правил). Если есть возможность, лучше это сделать.

[8] Верно это и потому, что “судьи”-консерваторы и реформисты не обладают достаточной квалификацией, чтобы входить в религиозный суд, и, даже если случайно они поступили правильно, их гиюр всё равно не имеет силы.

[9] Термины “соблюдающий” или “внешне соблюдающий” используются в этой книге даже по отношению к ортодоксально ориентированным людям. Мы пользуемся определением “внешне соблюдающий”, чтобы указать на то, что и такие люди, работая с реформистами или консерваторами, деградируют. А совместная деятельность с консервативным и реформистским течением запрещена, поскольку это означает признание движений, отрицающих Б-жественное происхождение Письменного и Устного Законов.

[10] Некоторые авторитетные раввины с этим несогласны. Ар Цви (Йорэ Дэа 21а) и Ахиэзер (3, 27) считают, что нет необходимости выпускать эти несколько капель крови. Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 128 и Йорэ Дэа 2, 2 и 23), видимо, придерживается противоположного мнения.

[11] Рамбам считает, что погружение в миквэ — одно из условий гиюра, но оно не обязательно завершает процесс. Таким образом, по мнению Рамбама погружение до обрезания действительно. Но мы придерживаемся иного мнения.

[12] Некоторые авторитетные раввины говорят, что продолжительные протесты малолетнего гера, который подрос и стал бунтовать против своего еврейства, эквивалентны устному протесту, высказанному по достижению зрелости. По мнению рава Моше Файнштейна, протест человека, который не сознавал, что прошёл гиюр в детстве, но отрекается от него, когда узнаёт о нём, действителен. Это верно, даже когда он взрослый. Но если он не протестовал ни тогда, ни потом, его статус еврея не вызывает сомнений.

[13] Если синагога маленькая, будущий гер должен молиться в примыкающей комнате, чтобы его по ошибке не включили в миньян.

[14] Такой человек имеет статус гер тошав (временно присоединившегося). Раши в комментарии к Талмуду, Йевамот 46 говорит, что гер тошав соблюдает шаббат, хотя Баалей Тосафот с этим спорят.

[15] Исходя из этого, геру следовало бы разрешить жениться на его бывших сёстрах. Но, чтобы не вызвать обвинений в том, что принятие еврейства ведёт к деградации, к ослаблению святости, мы запрещаем подобные браки.

[16] Рав Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 149) и Минхат Эльазар спорят о том, где хоронить такого человека. Рав Файнштейн полагает, что не на еврейском кладбище, но добавляет, что, если еврейские родственники настаивают, то могут похоронить его на своём фамильном участке и не нужно им возражать. В этом случае место его захоронения должно отстоять на четыре локтя от еврейских захоронений или же вокруг его могилы надо сделать забор. А Минхат Эльазар (3, 8), как его цитирует Шеарим мецуяним бэ-алаха, считает, что такого человека можно хоронить на еврейском кладбище, однако он согласен с равом Файнштейном в том, что могилу следует обнести оградой.

Автор: Рав Йоэль Шварц

Статья опубликована с разрешения автора

Усыновление детей и гиюр — читать онлайн | Хаим Донин

Оглавление

Выбор еврейского имени ^[↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени ^[↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи ^[↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима…

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл ^[↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил ^[↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… ^[↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени ^[↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше

Факты об армейском гиюре — читать онлайн | Толдот Йешурун



По материалам статьи Ш. Исраэли в газете Йатэд Нээман от 11.02.2011

(По материалам статьи Ш. Исраэли в газете Йатэд Нээман от 11.02.2011)

Армейские гиюры были признаны кашерными ретроактивно — после заключения раввинской комиссии, назначенной Главным Раввинатом. Следует заметить, что у комиссии не было ни полномочий, ни желания рассматривать вопрос о кашерности уже сделанных гиюров (см. ниже).

Каков главный фактор, «превращающий» нееврея в еврея? Согласно еврейскому Закону это — принятие на себя обязанности соблюдать мицвот — заповеди, которые Всевышний дал евреям.

Приняли ли на себя армейские «геры» обязанность соблюдения мицвот? Намеревались ли они соблюдать мицвот после гиюра?

Обратимся к истории вопроса.

«Совместные институты». Кто готовит к гиюру?

Невозможно дважды произвести первое впечатление. Так говорят консультанты по трудоустройству.

Какое впечатление об иудаизме складывается у солдат, проходящих гиюр? Проще говоря, с каким иудаизмом они знакомятся и кто те евреи, которые знакомят их с иудаизмом?

Процессом подготовки к гиюру в армии руководят «Совместные институты по изучению иудаизма». Вот что сообщает Израильский Институт Демократии об их создании.

Они появились в результате событий 1997 года, когда реформисты и консерваторы подали в Багац («Высший суд справедливости») прошение признать их гиюры, произведённые в Стране. (Реформистское и консервативное течения, сложившиеся в 19 веке в Германии и США, не считают исполнение мицвот обязанностью евреев). В конце концов, была создана комиссия под руководством Яакова Нээмана. Там были представители всех течений.

Было решено создать «Совместный институт трёх течений иудаизма», где будут готовить к гиюру. Но принимать решение о гиюре по-прежнему будет раввинский суд. Под эгидой Совместных институтов были созданы ульпаны гиюра Натив и «бейт-мидраш» Мораша. Во главе руководства Совместных институтов встал профессор Бени Иш-Шалом, в прошлом — преподаватель махшевет Исраэль («философии иудаизма») в Еврейском университете. Он и основал Бейт-Мораша — «бейт-мидраш для современных ортодоксов, открытых современности и общей культуре».

В той же статье (41) профессор заявляет: «Необходимо признать легитимность разнообразных еврейских форм жизни, честно принять легитимность иного еврейского существования». Иными словами, есть евреи, которые соблюдают мицвот и которые не соблюдают. По мнению профессора, следует признать легитимность обеих групп.

Руководители Совместного института были сильно разочарованы, т.к. фактическое число желающих принять гиюр (митгайрим) было очень невелико. Иш-Шалом обвинил в этом «жёсткие критерии и методы раввинских судов, которые отвращают большинство репатриантов от гиюра».

Следующим шагом стало продвижение проекта «интенсивного» гиюра в рамках Армии Обороны Израиля. Это была совместная инициатива Иш-Шалома и кцин-хинух раши (высшего офицера, отвечающего за образование в армии) Элазара Штерна. Предполагалось, что «в иерархической армейской системе, не подчинённой гражданским судам, можно будет осуществлять ускоренный гиюр, более либеральный, чем в гражданском суде».

Понятно, почему многие солдаты пошли на эти курсы «ознакомления с иудаизмом» и гиюра. «Предполагалось: если солдаты будут знать, что учёба будет проходить во время службы и за счёт службы, многие захотят пойти на курсы, чтобы не тратить время после демобилизации». Начальный курс могли посещать и евреи, и неевреи. Курсы пользовались большой популярностью среди солдат: развлечение за счёт службы, экскурсии, интересные семинары — и всё бесплатно.

Яаков Г., служащий запаса, религиозный, с юга Страны, сказал корреспонденту нашей газеты: «Почему я пошёл на курс? А почему бы нет? Одно слово: кайф. Чупар (“подарок”, сленг.) за счёт армии, на который имеет право каждый новый репатриант. Я побывал в таких местах Страны, куда на гражданке не мог добраться, были потрясающие экскурсии и мероприятия астрономической стоимости».

Заметим: сторонники армейского гиюра утверждают, что на курсы пришли 20 тысяч желающих принять гиюр, а закончили его только 5 тысяч. «Отсюда следует, что прочие были отсеяны из-за несерьёзности и несоответствия». Это просто очковтирательство. На начальный курс приходит масса народу, евреи («углубить свои познания в иудаизме») и неевреи. Большинство из них вовсе не заинтересованы в гиюре. Их интересуют, как мы видим, фантастические возможности, которые там открываются: бесплатные экскурсии, впечатления, празднования с выпивкой (по словам Яакова Г.). И возможность отдохнуть от службы. После начального курса большинство уходит, остаются только те, кто собирается сделать гиюр.

Курсы Натив должен закончить каждый, кто хочет принять гиюр в армии. Вот что говорят о них сами «разработчики»: «Программа не интенсивная, подход плюралистический, сочетание семинаров и суббот, наполненных впечатлениями». «Состав команды курса отражает многообразие израильского общества». (Вообще-то, плюрализм не характерен для того иудаизма, который был передан нам поколениями).

Руководство Совместного института цитирует распространённый вопрос: «Почему я должен выбирать ортодоксальное течение, когда любой еврей может выбирать сам, каким евреем ему быть?». И, чтобы не отпугнуть потенциальных митгайрим, представляет им иудаизм комфортный и готовый к услугам: «И ты можешь выбирать, каким евреем быть. Но сегодня государство, стремясь к единству еврейского народа, решило, что признанным гиюром будет ортодоксальный, т.к. он признаётся всеми». (Одно из условий урегулирования, предложенного комиссией Яакова Нээмана: на курсах ученикам преподают «различные подходы в иудаизме»).

«Ортодоксальный гиюр — единственный, который признан в Стране, когда речь идёт о Законе о возвращении или личном статусе. Но это не мешает уважать другие мнения и учиться у них». До чего изящно!

Итак, мы подошли к вопросу о содержании обучения.

Рассказывает Яаков Г.: «Содержание достаточно смешанное. Много сионизма и Герцля, очень много внимания израильскому ощущению (хавайа исраэлит), включая знакомство с израильскими песнями и культурой. Хуже всего: еврейское содержание максимально разбавленное. Объяснили, что в иудаизме есть три течения и все должны жить в мире друг с другом. Реформистские “ценности” представлены наравне с ценностями иудаизма. Пусть каждый выбирает, что понравится».

Яаков рассказывает, как «сцепился» с учительницей, которая носила брюки и объясняла, что нельзя сидеть на столе, на котором лежит священная книга. Указал ей на двойственность её поведения. «И тогда решили, что я перешёл все границы. Собрали комиссию и выкинули меня с курсов».

Главный раввин Армии Рафи Перец засвидетельствовал перед членами совета Главного Раввината: в ульпанах гиюра преподают учителя-реформисты, и преподают они атеистические воззрения (материалы находятся в редакции).

Солдаты, закончившие курс, свидетельствуют: их учили не верить Торе и сомневаться в основах религии: казням египетским есть «научное» объяснение и т.д., и т.п.

Таковы учителя и содержание обучения.

А как обстоит дело с принятием мицвот?

Яаков Г. говорит: «90% слушателей курса Натив были неевреи. Не все собирались продолжать, но многие обдумывали возможность гиюра. Все без исключения знали, что это несерьёзно, и заявляли, что не собираются соблюдать мицвот».

От солдат, прошедших курс гиюра, мы также слышим: «агенты по продажам» иудаизма на этих курсах — «атмосфера» и фольклор. Белая скатерть, горящие свечи и семейное «вместе» в субботу, зелёная сукка в Суккот («единение с природой»), пение в синагоге, которое сплачивает друзей. И так далее в том же духе. Декорации занимают центральное место, а суть — исполнение заповедей Творца — отодвинута, во многих случаях «неактуальна».

Профессору Иш-Шалому принадлежит блестящая формулировка: «Человек, соблюдающий заповеди, и человек религиозный — не одно и то же». Так удобная идея «быть религиозным в сердце» получила глубокое философское обоснование.

Классический вопрос, который задают потенциальные митгайрим в ульпанах гиюра: «Что мне делать, если я принимаю иудаизм, но не во всех деталях?». Успокоительный ответ: «В принципе, детали не есть выражение любви к основам. На практике соблюдение мицвот — длительный процесс, претерпевающий изменения на протяжении всей жизни еврея». (Это концепция Исраэля Вайса, главного раввина Армии в 2006—2009 годах, при котором фиктивные, без принятия мицвот гиюры были поставлены на поток: сотни в год). Итак, соблюдение мицвот — процесс, протекающий у каждого по-своему. Что соблюдать, решает «пользователь». День — да, день — нет, одну мицву — да, другую — нет.

Профессор Иш-Шалом утверждает: вообще, вся тема соблюдения мицвот — беспокоящая, травмирующая. «Не надо загонять митгайрим в угол, задавая прямые вопросы, будут ли они соблюдать 613 заповедей. Это может вынудить их лгать. Это вопрос сам по себе провокационный». Иными словами, провокационным является вопрос, будут они соблюдать мицвот или нет.

Иш-Шалом продолжает: «То, что надо проверять, — это насколько серьёзно их решение стать неотделимой частью еврейского народа, включая признание того, что иудаизм — неотделимая часть еврейской идентичности». Что это за идентичность? О чём речь — о национальных блюдах? О службе в армии? О сплочении вокруг той или иной спортивной команды?

Комиссии, назначенной Главным Раввинатом, были заранее поставлены границы: «Сосредоточиться только на процессе гиюра, а не на митгайрим». А почему, собственно?

Один из видных судей указывает: «Самые тяжёлые вопросы относятся именно к митгайрим: каковы были их намерения, говорили ли они от чистого сердца, какова вероятность того, что они будут соблюдать мицвот, принимают ли они основы религии и т.д., и т.п.».

Д-р Йеуда Брандес, глава «бейт-мидраша» Мораша, который в рамках Института изучения иудаизма также руководит ульпаном гиюра, назвал армейский гиюр «переходом в израильтяне» (гиюр лэ-исраэлиют; Брандес такой гиюр поддерживает). Он пишет: «Они (сторонники и организаторы армейского гиюра) полагают, что в наше время есть смысл облегчить процесс гиюра и рассматривать желание человека и его общую готовность присоединиться к еврейскому народу и быть “традиционным” как достаточное условие для перехода в еврейство. Требование исполнения мицвот… не является обязательным для гиюра при нынешних условиях».

Давид Став, который был судьёй в суде по гиюрам Хаима Друкмана, излагает факты со всей прямотой. В противоположность прочим, он хотя бы не лжёт.

В своей лекции в Израильском Институте Демократии 22 сивана 5768 он сказал:

«Политика судов по гиюру в целом была направлена на то, чтобы обмануть всех: она обманывала саму себя, обманывала общество и, в конце концов, породила такую ситуацию, когда её атакуют со всех сторон…

Все суды утверждают, что требуют соблюдения мицвот и всё различие между ними и харедим (“ультраортодоксами”) — в мере “подозрительности”, проверке того, что происходит после гиюра. Мы не проверяем. Это наша политика…

Но в этом и проблема — большинство митгайрим не соблюдают Тору и мицвот. О том, какой процент не соблюдает, спорят:60%, 70% или 80%. А после армейских гиюров… Я надеюсь, что никто не оскорбится. Готов спорить: не 60%, не 70%, а 90% не соблюдают Тору и мицвот.

Кого вы обманываете? Вы требуете соблюдения заповедей, которые обязаны выполнять евреи, или не требуете? И если вы видите, что в результате большинство из них не соблюдает Тору и мицвот, это значит, по-видимому, что или вы обманываете нас, или вы обманываете их, или они обманывают вас…

Недавно рав Элиэзер Меламед сказал: надо, чтобы судьи были простаками (тмимим)… Как это может быть? Для судьи азбука — не быть простаком. Если судья “не наблюдательный” и 70-80% геров водят его за нос, одно из двух: или он не должен быть судьёй, или он обманывает — и тогда харедим правы».

Об этом же говорит д-р Брандес: насколько он может судить по опыту общения с учащимися ульпанов гиюра, их гиюр — обман. В статье от 21 элуля 5768 в журнале Акдамот, который выпускается ульпанами гиюра, он свидетельствует, что этим молодым людям сознательно позволяют лгать:

«Тот, кто полагает, что принятие мицвот — необходимое условие гиюра, не видит никакой возможности их принять… Существует объективно верное предположение (умадна дэ-мухах — галахическое понятие), что их обещание перед судом соблюдать мицвот — просто слова.

Под влиянием государственного мышления и национальной ответственности сложился средний подход: формально от них требуют принятия мицвот, но закрывают глаза на тот факт, что они не собираются принять их полностью, присоединиться к религиозному обществу.

Геры понимают: чтобы присоединиться к еврейскому народу, они должны стать участниками процесса обмана и самообмана»…

У евреев особая функция и особые обязанности в этом мире, у неевреев — другая функция и другие обязанности. Вносить путаницу в такой фундаментальный вопрос, кто является евреем, а кто нет, — это страшный и непоправимый ущерб для еврейского народа. В какой-то момент кто-то из этих людей захочет приблизиться к соблюдению заповедей и, может быть, начнёт их соблюдать, живя фантазией, что он еврей. А это не так. Кто-то будет искать невесту еврейку и возьмёт такую «гиёрет», будет рад, что женится на еврейке, а в действительности и она, и её будущие дети — неевреи и т.д.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

Обращение в иудаизм

Консервативные и ортодоксальные евреи требуют, чтобы потенциальный новообращенный был проинструктирован о том, как жить как еврей, и прошел каббалат ол мицвот (согласие выполнять заповеди), мила (обрезание для мужчин), ^* и тевила (погружение в микву [ритуальная ванна]), и чтобы процедура проводилась под наблюдением бейт-дина [двора] из трех человек.Обратите внимание, что члены Bet Din должны быть приемлемыми свидетелями. Согласно законам ортодоксальных евреев, свидетель должен неукоснительно соблюдать все законы, в частности, Шаббат. Поэтому с ортодоксальной точки зрения любой еврей, который не следует ортодоксальным нормам поведения — раввин или нет — не будет иметь права сидеть на бейт-дине.

Движение за реформы требует, чтобы потенциальный новообращенный согласился соблюдать заповеди (в соответствии со стандартами реформы) и публично участвовать в жизни сообщества, но для этого не требуется миквы, или милы. Движение за реформы рекомендует, чтобы потенциальные новообращенные знали о миквах и милах , и что их обращение было бы неприемлемо для ортодоксальных евреев, но такое уведомление не требуется.

Потенциальные преобразователи должны знать, что в зависимости от движения, которое выполняет преобразование, другие движения могут распознавать или не распознавать их преобразование.Например, православные движения не признают всех обращений за реформы, большинства обращений в консерваторы и даже некоторых обращений в православие. Консервативные раввины примут обращения за реформы с милы и тевила , независимо от уровня соблюдения Бейт-Дина, ради межгрупповой гармонии. В целом

Переход в иудаизм

ИСТОРИЯ ЕВРЕЙСКОГО ОБРАЩЕНИЯ
Дэвид Абербах, профессор иудаики, Университет Макгилла, Монреаль

Беспрецедентный рост ислама на Западе, несмотря на предрассудки и ненависть, контрастирует с демографической стагнацией еврейского народа — сейчас на несколько миллионов меньше, чем в 1939 году.Обращение практически в любую другую религию значительно проще, чем обращение в иудаизм. Почему так тяжело традиционное обращение в иудаизм?

Существует тесная связь между Тиша б’Ав, годовщиной разрушения Храма в Иерусалиме в 70 г. н. Э. И раввинским отговоркой язычников от обращения после римско-еврейских войн (66-70, 115-17, 132- 35 г. н.э.). Обеспокоенность римлян обращением евреев началась еще до разрушения Храма. Хотя это и не была миссионерская религия (первые христиане, такие как Павел, Варнава и Петр, — единственные еврейские миссионеры первого века, известные по именам), иудаизм до 70-х годов был очень разнообразен и расширялся в Римской империи.Он привлекал сочувствующих и сторонников среди обездоленных, бесправных, преследуемых классов империи, особенно рабов и женщин.

Оксфордский ученый Мартин Гудман написал, что обращение в иудаизм было уникальным явлением в древнем мире, поскольку обращенные были приняты евреями как равные.

Многие духовно голодные язычники, привлеченные к иудаизму его моральным кодексом, его оценкой человеческой жизни и милосердия, а также надеждой на мессианское спасение, приняли иудейские обычаи, особенно субботу и законы питания; но иудаизм распространился также среди римлян из высшего сословия.Привилегии, предоставленные евреям Юлием Цезарем, способствовали прозелитизму: свобода от поклонения императору и армейской службы, а также право собираться как религиозная группа. По словам историка Луи Фельдмана, обращение в веру было самым важным вопросом, по которому императоры принимали законы во всей истории римско-еврейских отношений.

Мидраш гордится легендами о том, что знаменитые римляне, такие как Нерон, обратились в иудаизм. Некоторые из самых выдающихся талмудических раввинов, в том числе рабби Акива и рабби Меир, якобы произошли от обращенных; их еврейство не подвергалось сомнению.В любом случае многие библейские персонажи, в том числе дети Моисея и Соломона, были рождены иностранками. Принятие иудаизма было частным делом новообращенного, а не публичным процессом, установленным религиозными властями. Храм был местом паломничества и жертвоприношений не только для евреев, но и для многих других, которых привлекала еврейская религиозная и национальная самобытность.

До разрушения Храма, похоже, не существовало единого стандарта обращения, отказа от принятия обращения или продления процесса.Напротив, часто жестокое соперничество между иудаизмом и греко-римской культурой означало, что обращение в иудаизм можно было рассматривать как признак его превосходства.

Иудаизм достиг пика своего распространения в годы, предшествовавшие восстанию 66 г. н.э. Сало Барон в своей монументальной «Социальной и религиозной истории евреев» указывает на то, что евреи, составляющие до 10 процентов Западной Римской империи и 20 процентов Восточной Римской империи, рассматривались Римом как угроза для всей страны. единство Римской империи, универсальная культура которой была греческой, а не еврейской.Слишком быстрое расширение, заключает Барон, поставило под угрозу иудаизм, поскольку он «пошел на слишком много компромиссов и заигрывал со слишком многими чужеродными образами жизни и мышления. Результатом стали те острые сектантские и политические разногласия, которые почти довели его до грани. исчезновения «.

Римско-еврейские войны привели к депопуляции евреев как в Земле Израиля, так и в диаспоре, и превратили евреев в бездомных, преследуемых и полуизверженных людей до наших дней.

Восприятие евреями обращения изменилось, поскольку силы, вызвавшие экспансию иудаизма, также внесли свой вклад в греко-римский антисемитизм и, в конечном итоге, в разрушение еврейского государства.

После последней катастрофической войны евреев против Рима, восстания Бар-Кохбы (132-57 гг. Римская империя. Римляне одобряли организованный раввинский авторитет, поскольку раввины считали изучение Торы — а не прозелитизацию и антиримскую мессианскую воинственность — высшим благом, необходимым для выживания евреев.

Раввины справились с римским запретом на прозелитизм евреев и продолжающимся притяжением иудаизма, усложнив процесс обращения и предупредив об опасностях иудаизма: «Каков ваш мотив?» они спросили бы потенциального новообращенного.«Разве вы не знаете, что Израиль страдает, преследуется, притесняется, преследуется и подавляется множеством печали?»

Талмуд рассказывает о племяннике Тита, разрушителя Храма, который воскресил Тита из мертвых, чтобы спросить, следует ли ему обратиться в иудаизм: «Их законы настолько жесткие, — отвечает Тит, — ты не сможешь сдержать их.»

Иудаизм выжил, повернувшись внутрь себя, укрепив свои законы и обычаи, сохранив универсалистское мировоззрение, но оставив миссионерский монотеизм христианству, а затем и исламу.Только после Французской революции и наполеоновских войн, когда началась реформа в Германии, иудаизм вновь обрел часть своего разнообразия и снова стал привлекательным для новообращенных. Тем не менее, память об уязвимости страны сохранилась в Тиша бе-Ав — вместе с древней осторожностью к обращению. Тиша бе-Ав напоминает нам, что общинная разобщенность и раздоры могут быть фатальными, и новообращенных можно справедливо предупредить, как и в прошлом: иудаизм остается мишенью для антисемитов, а евреи продолжают страдать от клеветы, хотя и не в масштабах прошлого.

СЕГОДНЯ — ЕВРЕЙСКИЙ ПРОЦЕСС ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
От BBC

Перейти в иудаизм непросто. Он включает в себя множество изменений в образе жизни и около года обучения (Ред .: иногда больше!).

Стать евреем — это не только религиозное изменение: новообращенный не только принимает еврейскую веру, но и становится членом еврейского народа и принимает еврейскую культуру и историю.

Преобразование и еврейский закон

Обращение в иудаизм — это процесс, регулируемый еврейским религиозным законом.Обращение осуществляется под надзором религиозного суда, который должен убедиться, что обращенный:

• Искренне
• Обращается по правильным причинам
• Обращается по собственному желанию
• Обладает доскональным знанием иудейской веры и обычаев
• Будет жить религиозной еврейской жизнью

Также есть два ритуальных требования:

• Новообращенный мужчина должен пройти обрезание — если он уже обрезан, в качестве символического обрезания берется одна капля крови
• Обращенный должен подвергнуться погружению в еврейскую ритуальную ванну, микву, с соответствующими молитвами

Иудаизм и обращение

Иудаизм не является миссионерской верой и поэтому не пытается активно обращать людей (во многих странах антиеврейские законы запрещали это на протяжении веков).

Тео Хесер, новообращенный еврей, в день своей свадьбы Тео Хесер, новообращенный еврей, в день своей свадьбы.

Несмотря на это, современная еврейская община все чаще приветствует потенциальных новообращенных.

Человек, обратившийся в иудаизм, становится евреем во всех смыслах этого слова и таким же евреем, как и человек, рожденный в иудаизме. Для этого есть хороший прецедент; Руфь, прапрабабушка царя Давида, была новообращенной.

Примечание. Не все обращенные в еврейство принимаются всеми евреями.Чем более православная община, тем менее вероятно, что она примет обращение, совершенное в более либеральное движение.

Ортодоксальные евреи обычно не признают законность обращений, совершаемых неправославными учреждениями, потому что многие ортодоксальные еврейские общины не признают, что неортодоксальные раввины имеют действительный раввинский статус.

Heart and Soul обратились к людям, которые выбрали трудный путь обращения в иудаизм. Среди опрошенных был Тео Хезер, бывший член Гитлерюгенда, который рассматривает свое обращение как акт искупления.

Зачем конвертировать?

Наиболее частые выдвигаемые причины:

• Потому что человек считает, что вера и культура еврейского народа ему подходят.
• Чтобы выйти замуж за еврея
• Чтобы воспитать детей с еврейской идентичностью

Но только первое из них следует принимать как истинную причину обращения — новообращенный должен иметь непреодолимое желание присоединиться к еврейскому народу и участвовать в его судьбе, и быть приверженным любви к Богу и следованию его желаниям, выраженным в Тора.

Нет никакой другой причины, которая могла бы позволить человеку по-настоящему вступить в завет между Богом и еврейским народом и делать это свободно, безоговорочно, навсегда и в ущерб всем другим религиям.

Как преобразовать

Различные формы иудаизма имеют разные механизмы обращения, но этот план того, что в них происходит, охватывает основы для всех:

• Обсудить возможное обращение с раввином
• Изучить еврейские верования, историю, ритуалы и обычаи
• Выучить немного иврит
• Принять участие в жизни еврейской общины
• Верить в Б-га и божественность Торы
• Согласиться соблюдать все 613 мицвот (заповеди) Торы
• Согласитесь жить полностью еврейской жизнью
• Обрезание (только для мужчин)
• Погружение в микву или ритуальную ванну
• Явитесь перед Бет Дин (религиозным судом) и получите их одобрение

Разговор с раввином

Обращение в иудаизм — нелегкая задача.Раввин захочет убедиться, что этот человек действительно хочет обратить в веру и знает, что делает.

Некоторые раввины проверяли потенциальных новообращенных, трижды отвергая их, чтобы увидеть, насколько они искренни и решительны. В наши дни это необычно.

Если человек не знает раввинов, с которыми можно было бы обсудить обращение, он, вероятно, недостаточно близко подошел к иудаизму и еврейской жизни, чтобы думать о обращении. Им следует начать с разговоров с евреями и посещения некоторых служб синагоги.

Раввин задает потенциальным новообращенным множество вопросов — не только для проверки их искренности, но и для того, чтобы помочь новообращенным сформировать четкое понимание того, что они хотят делать:

• Почему вы хотите конвертировать?
• Что вы знаете об иудаизме?
• Конвертируете ли вы по собственному желанию?
• Обсуждали ли вы обращение с семьей?
• Примете ли вы иудаизм как свою единственную религиозную веру и практику?
• Вступите ли вы в завет между Богом и еврейским народом?
• Будете ли вы воспитывать своих детей евреями?
• Готовы ли вы учиться, чтобы конвертировать?
• Будете ли вы жить как член еврейского народа?

Учеба

Будущие новообращенные изучают еврейские верования, ритуалы, историю, культуру (в том числе иврит) и обычаи.

Они делают это на курсах или индивидуально под руководством раввина. В то же время они начнут посещать службы, участвовать в домашних практиках (с членами своей местной общины) и принимать участие в жизни синагоги.

ОБРАЩЕНИЕ В ИУДАИЗМ

Иудаизм делится на группы в зависимости от веры. С одной стороны, ультраортодоксы, у которых очень строгие правила относительно того, что разрешено. На другом конце — либералы, которые говорят, что многие вещи, запрещенные ультраортодоксами, допустимы.Между этими группами существует много различий. Частью этого изменения являются требования к обращению в еврея, чтобы изменение одной группы не было признано другой группой. Это ясно объясняется щелчком по ссылке
Conversion to Judaism из Википедии
«Является ли иудаизм прозелитической религией?» Шломо М. Броуди • Пятница, 19 октября 2012 г. в «Jewish Ideas Daily»
and Почему обращение в иудаизм так сложно? Цви Фриман.

ОН-ЛАЙН-КОНВЕРСИЯ (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ) (2016)

СИМ ШАЛОМ

Начинайте учебу в ЛЮБОЕ ВРЕМЯ и продолжайте в своем собственном темпе.Все наши курсы доступны в Интернете.

Учеба, где бы вы ни находились (только в США), все, что вам нужно, — это Интернет. Никаких поездок не требуется (кроме посещения миквы)!

Наша программа в основном самостоятельная и рассчитана на индивидуальный темп. Вам нужно будет пройти 8 онлайн-курсов. Темы обсуждения включают, но не ограничиваются:

* Тора * Шаббат * Праздники и фестивали * Кашрут (кошерный закон)
* Еврейские символы и их значение ^ Еврейская история * События жизненного цикла

Вы также будете присутствовать минимум на 4 ежемесячных групповых онлайн-сессиях (под руководством фасилитатора)
, где вы можете задать вопросы, которые могут у вас возникнуть о курсах.

Стоимость курса:

118,00 $ за каждую единицу — всего их 8 (вам нужно будет заплатить эту плату, прежде чем получить доступ к каждой единице)

250,00 долларов за Бет Дин (раввины, которые наблюдают за окончательным процессом преобразования)

Необходимо приобрести необходимые книги (примерно 75 долларов США)

Если вы хотите продолжить, свяжитесь с Симом Шаломом по электронной почте по адресу [email protected] или позвоните нам напрямую по телефону 201-338-0165.

Затем мы отправим вам письмо о взаимопонимании, организуем сеанс «навигации», чтобы показать вам, как получить доступ к своим онлайн-курсам, и ваше путешествие начнется!

Деноминации

и процесс преобразования Сим Шалом

В еврейской общине ведутся споры по поводу обращения. Вы не можете рассчитывать на то, что конверсия какой-либо конкретной деноминации удовлетворит всех. Наше обращение, или реформа, или даже обращение в консерваторы, как правило, неприемлемо в ортодоксальном еврейском мире.

Курс изучения еврейского обращения Сим Шалома является традиционным по своему процессу — изучение миквы и бет дин, но либеральным в том смысле, что мы не требуем от мужчин делать обрезание или Hatfat HaDam Brit (требовать каплю крови).

Очень важно, чтобы вам было комфортно в вашей еврейской общине. Мы уверены, что Б-г рад приветствовать любого человека, исповедующего иудейскую веру, независимо от его уровня соблюдения или деноминационной принадлежности.

И, пожалуйста, поймите, если в будущем ваш жизненный путь приведет вас на более традиционный путь соблюдения правил, дополнительное обучение, ведущее к более традиционному обращению, будет только благословением!

Ассоциация криптоевреев

В июне 2004 года раввин Йосеф Гарсиа (испаноязычный сефарди из Панамы) и раввин Джошуа Штампфер (соучредитель Общества крипто-иудаистических исследований) по совету давнего друга раввина Самуэля Лерера создали Ассоциацию крипто-иудаизма. Евреи Америки или ACJA.Созданная, чтобы наконец воплотить в жизнь то, что когда-то постановил раввинский суд Сефада, ACJA НЕ связан с каким-либо движением. ACJA признает, обучает и позволяет латиноамериканским сефардам вернуться в мировое еврейство и противостоять огромным сложным проблемам, с которыми сегодня сталкиваются эти люди. Это также первая организация такого рода, объединившая миллионы латиноамериканских сефардов Северной и Южной Америки в одно целое.

ACJA — единственная организация, предлагающая церемонию возвращения с сертификатом и подтверждением еврейского имени.Признан Министерством внутренних дел Государства Исраэль. Bet Din ACJA следует строгим правилам при определении квалификации каждого кандидата.

Хотя свидетельство о возвращении было принято Министерством внутренних дел Израиля и ДЕЙСТВИТЕЛЬНО помогает человеку совершить алию, оно НЕ может позволить вам быть принятым в ультраортодоксальный иудаизм. Многие православные обращения как в США, так и во всем мире были отвергнуты в Израиле, так как они не были совершены одобренными джаредим православными раввинами.Если это ваша цель, то вы можете совершить алию в Израиль, а затем связаться с тамошней ультраортодоксальной общиной джаредов, чтобы под их наблюдением перейти в ультраортодоксальное обращение. Если вы ищете ультраортодоксального обращения в любом уголке мира и хотите, чтобы ваше обращение было принято в Израиле общиной джаредий, обязательно спросите раввина, входит ли он в список джаредий одобренных раввинов для проведения обращений.

МОЙ ПРЕДК БЫЛ ЕВРЕИМ, КАК Я МОГУ ВОЗВРАЩАТЬСЯ К ИУДАИЗМУ?

Что означает обращение в иудаизм, описано выше.Это ярко описано в «Под радаром», «Шавей Исраэль вернул тысячи» Гедалья Рибак, Национальные новости Израиля 11/03/2015 и в «Проблемы Бней-анусима» Джека Коэна «Блоги: The Times of Israel» 2 июля, 2012,

ОБРАЩЕНИЕ В ИУДАИЗМ

РЕЗЮМЕ

_______________________________________

Рост ислама и христианства контрастирует с демографическим застоем еврейского народа — сейчас на несколько миллионов меньше, чем в 1939 году.Обратиться в большинство религий намного проще, чем в иудаизм. Почему так тяжело традиционное обращение в иудаизм?

Тиша бе-Ав — годовщина разрушения Храма в Иерусалиме в 70 г. н. Э. И отговорки раввинов от обращения язычников после римско-еврейских войн (66-70, 115-17, 132-35 гг. Обеспокоенность римлян обращением евреев началась еще до разрушения Храма. Хотя это и не была миссионерская религия (первые христиане, такие как Павел, Варнава и Петр, — единственные еврейские миссионеры первого века, известные по именам), иудаизм до 70-х годов был очень разнообразен и расширялся в Римской империи.Он привлекал сочувствующих и сторонников среди обездоленных, бесправных, преследуемых классов империи, особенно рабов и женщин.

Иудаизм был уникальным в древнем мире, поскольку обращенные принимались евреями как равные. Многие библейские персонажи, в том числе дети Моисея и Соломона, родились от иностранок. Принятие иудаизма было частным делом новообращенного, а не публичным процессом, установленным религиозными властями. Храм был местом паломничества и жертвоприношений не только для евреев, но и для многих других, которых привлекала еврейская религиозная и национальная самобытность.

Иудаизм достиг пика своего распространения в годы, предшествовавшие восстанию 66 г. н.э., когда 10% Западной Римской империи и 20% Восточной Римской империи рассматривались Римом как угроза единству Римской империи, универсальная культура была греческой, а не еврейской.

Римско-еврейские войны привели к депопуляции евреев как в Израиле, так и в диаспоре (внешняя территория, заселенная евреями) и превратили евреев в бездомных, преследуемых и полуизверженных людей до наших дней

Еврейское восстание Бар-Кохбы (132-53 гг. Н. Э.), Подавленное римлянами, означало, что еврейские лидеры больше не были королями и политиками, храмовыми священниками и мессианскими воинами, а стали раввинами, приверженными выживанию иудаизма в Римской империи.

Иудаизм выжил, повернувшись внутрь себя, укрепив свои законы и обычаи, сохранив универсалистское мировоззрение, но оставив миссионерский монотеизм христианству, а затем и исламу. Только после Французской революции и наполеоновских войн, когда началась реформа в Германии, иудаизм снова стал привлекательным для новообращенных. Это включало страх быть обнаруженным евреем в христианском государстве, как правило, инквизицией, отношение изменилось.

Установлены длительные процедуры преобразования.Не все обращения в иудаизм одинаковы, поэтому некоторые из них не получили признания в иудаизме. Например, обращение за реформы, вероятно, не будет признано православной группой.

Перейти в иудаизм непросто. Он включает в себя множество изменений в образе жизни и около года обучения (Ред .: иногда больше!). В США есть онлайн-курс ..

Это потому, что стать евреем — это не просто религиозное изменение: новообращенный не только принимает еврейскую веру, но и становится членом еврейского народа и принимает еврейскую культуру и историю.Один из примеров перемен — еда. Четко указано, что можно и что нельзя есть отдельно или с другими продуктами, а также с кухонной утварью (известной как кошерный или кашрут). Так что тот, кто ел ветчину или бекон, обнаружил, что это не кошерное и называется «треиф», поэтому его нельзя есть.

Правило революционного преобразования? | Ури Регев

«Революционное постановление об обращении» — гласил заголовок ведущей израильской [иврита] газеты на прошлой неделе. В статье описывалось решение окружного суда Иерусалима, согласно которому министерство внутренних дел обязало зарегистрировать еврейкой женщину, обращенную современным ортодоксальным раввинским судом, действующим вне рамок Главного раввината.Этот драматический заголовок совпал с другим заголовком в газете партии ашкенази харедим «Ятед Нееман», озаглавленным «Вопиющая брешь в стене обращения». На самом деле все сложнее. Это постановление не является ни революционным, ни вопиющим нарушением. В то же время нельзя недооценивать важность этого развития и того, что еще предстоит сделать.

Преобразование было проведено «Гиюр К’Халача», сетью современных православных судов. Движимые чувством миссии и безотлагательности, они открыли альтернативный путь обращения.Они отреагировали на все более фундаменталистский и жесткий Главный раввинат, чьи спонсируемые преобразования даже не достигают темпов естественного роста нееврейских членов семей иммигрантов из бывшего Советского Союза. Эти люди обычно имеют право на израильское гражданство на основании еврейского происхождения по отцовской линии, но, поскольку их матери не являются галахическими евреями, они тоже не считаются евреями. Текущие официальные данные количественно оценивают их в более чем 350 000 человек, а благодаря рождению и дополнительной алии — это число растет примерно на 8 000 в год.Хотя эти мужчины и женщины считают себя евреями и их окружающие считают их евреями, государство не признает их таковыми, и они регистрируются как «другие». Более того, им отказано в праве на законный брак в Израиле, поскольку раввинат отказывается жениться на них, а в Израиле (в отличие от любой другой демократии в мире) нет альтернативы гражданскому браку.

Постановление суда распространяется только на гражданское дело. Таким образом, поскольку главный раввинат (который контролирует брак евреев в Израиле) не признает ее обращение, она не считается еврейкой с точки зрения личного статуса; следовательно, она не может выйти замуж в Израиле по закону.

Это решение стало возможным из-за того, что нет закона (все же, слава Богу), дающего исключительную власть Главному раввинату над обращением. С 1960-х годов Верховный суд неизменно постановил, что у главного раввината нет ни монополии, ни особых привилегий в отношении гражданского аспекта вопроса «Кто такой еврей». С другой стороны, израильские политики, стремящиеся купить голоса ультраортодоксальных партий практически любой ценой, подчиняются их вымогательскому диктату. Эти политики следят за тем, чтобы законные представители государства препятствовали (насколько они могут) на пути (даже гражданского) признания этих обращений.

Так что ничего революционного в этом решении нет. Ирония заключается в том, что ортодоксальные раввины «Гиюр К’Халаха» получают признание за свое обращение в христианство перед лицом сильной оппозиции главного раввината благодаря сражениям, в которых мне выпала честь участвовать, успешно выступая за признание реформизма и консервативного обращения. Аналогичные решения выносились гражданскими судами Израиля за последние 20 лет. В последнее время появилось осознание того, что и современное православие, будь то в Израиле или в диаспоре, незаконно и презирается в глазах главного раввината, как и его реформаторские и консервативные сестры.Битва раввинского истеблишмента против современного православия часто бывает более жесткой, поскольку ее вызов представляется под галахическим плащом. Революция, таким образом, не в правлении, а в разворачивающейся реальности, в которой современные православные раввины, интеллектуалы и организации постепенно приходят к пониманию, что пришло время сотрудничать с неправославными течениями. В отсутствие критической массы, которая могла бы бороться с мертвой хваткой, которую политическое и раввинское руководство харедим применяет к религиозному истеблишменту, они тоже оказываются уязвимыми и исключенными.Растущий религиозный экстремизм не ограничивается сферой обращения, но также влияет на кашрут, пол, шаббат и многое другое.

Я приветствую инициативу Гиюра К’Халачи по вступлению в должность Главного раввината, но я очень сожалею, что его раввины еще не усвоили императивный вывод: либо будет религиозная свобода и равенство для всех, либо современное православие тоже будет подвергнуто дискриминации. против. Я надеюсь, что недалек тот день, когда они присоединятся к лидерам современных ортодоксов, которые уже подписали Заявление о видении Израиля как еврейского и демократического государства, которое направлено на исправление реальности с самых ее основ, закрепление ее в принципы религиозной свободы и равенства.

Каким бы важным ни было решение вопроса о регистрации, единственное верное решение — это предоставление свободы выбора в браке, решение, которое поддерживается подавляющим большинством еврейского населения Израиля и признается самоочевидным во всех других демократических странах мира.

Где живут израильтяне? Индекс религии и государства в Израиле за 2018 год, составленный Хиддушем, ясно показывает, что общественность выступает против того, чтобы главный раввинат контролировал обращение в веру. Только 25 процентов взрослого еврейского населения поддерживают требование главного раввината о том, чтобы он был единственным органом, определяющим, какие обращения должны признаваться в Государстве Израиль.Кроме того, 70% взрослого еврейского населения поддерживают официальное признание государством свободы выбора в браке и принятие гражданских и неправославных религиозных браков как равных.

Как же тогда лидерам еврейской диаспоры следует читать этот рассказ? Я предлагаю, чтобы это был срочный сигнал к действию для согласованных усилий по налаживанию партнерства Израиль-диаспора тех сил, которые разделяют видение инклюзивного, плюралистического, еврейского и демократического Израиля. Это явно желание израильтян, которые, как указано в Индексе, приглашают к партнерству в решении этой проблемы.Поскольку битва «Кто такой еврей» вскоре возобновится, важно подчеркнуть, что 68% выразили поддержку еврейским федерациям и другим организациям еврейской диаспоры, действующим в целях укрепления религиозной свободы и плюрализма в Израиле, таких как: продвижение свободы выбора в браке, прекращение монополии раввината на обращение и т. д.

Это лежит в основе нашего взгляда на роль мирового еврейства и его партнерство в строительстве Сиона. Именно это партнерство лежит в основе исторического постановления Верховного суда Израиля о преобразовании.Суд отклонил требование правительства о том, что для признания в Израиле евреем необходимо одобрение главного раввината. По словам тогдашнего главного судьи Аарона Барака, который написал мнение большинства в постановлении 2002 года в пользу гражданского признания неортодоксальных обращений, совершенных в Израиле:

Верно, термин «религиозная община» фигурирует в законодательстве Израиля… .. , но нельзя сделать вывод, что все евреи в Израиле составляют одну религиозную общину, которую в религиозной сфере возглавляет Главный раввинат Израиля ….. Восприятие евреев в Израиле как «религиозной общины» согласно указу Короля на Соборе 1922/1947 гг. является обязательной, колониальной позицией. Ему нет места в Государстве Израиль… Израиль не является государством «еврейской общины» Израиль — это государство еврейского народа … В иудаизме существуют разные течения, которые действуют в Израиле и за его пределами… Каждый еврей без исключения в Израиле, как и каждый нееврей, имеет право на свободу религии, совести и ассоциаций. Наши основные заповеди предоставляют каждому человеку свободу принимать решение о его принадлежности к тому или иному потоку…

Невозможно переоценить зловещий характер ультраортодоксальной оппозиции этому постановлению. Политики-ашкенази и сефардские харедимы резко отреагировали на это, заявив, что они будут требовать принятия закона, дающего главному раввинату власть над всеми обращениями в Израиле. Они выходят за рамки усиления религиозного принуждения и укрепления монополии главного раввината.Они нацелены на гражданскую судебную систему в целом и на Верховный суд в частности, стремясь кастрировать ее и заставить замолчать. Вместо этого они желают государства Торы.

Прочтите, например, выходящую на выходных редакционную статью «Ятед Нееман», газеты партии Хареди Дегель ха-Тора, которая служит рупором депутатского парламента раввина Моше Гафни и его соратников: «Судьи вонзили свои когти в вал еврейского народа, вызывающий землетрясение… вопрос суверенитета становится все более острым; в ответ на вопрос: Кто здесь суверен, Государство Израиль или Бог Израиль, наш ответ ясен: Бог суверенен! … Правовая система стала самой злобной и агрессивной из всех… либеральный и антирелигиозный террор в Государстве Израиль. Как и ожидалось, в статье, сопровождающей редакционную статью, депутат Кнессета раввин Гафни (председатель влиятельного финансового комитета Кнессета) снова очерняет суд и обещает: «Решение суда не будет иметь значения. Мы категорически против этого и сразу после праздников позаботимся о том, чтобы это исправить! »

Имея это в виду, можно легко понять причину и значение того факта, что 66% взрослого еврейского населения Израиля (согласно Индексу религии и государства Израиля 2018) хотят, чтобы Израиль управлялся гражданским коалиционным правительством без ультраортодоксов. стороны.Гафни и его соратники представляют собой угрозу не только для тех, кто желает обратиться в современное православие, но и для израильской демократии, верховенства закона, независимости судебной власти и будущего партнерства между Израилем. и мировое еврейство.

Калькулятор преобразования

Используйте этот калькулятор преобразования для преобразования между обычно используемыми единицами. Выберите текущую единицу измерения в левом столбце, желаемую единицу измерения в правом столбце и введите значение в левом столбце для генерации результирующего преобразования.Полный список преобразований единиц доступен на unitconverters.net.

Различные системы единиц

Исторически использовалось много различных систем единиц, где система единиц определяется как совокупность единиц измерения с правилами, которые связывают их друг с другом. Единица измерения — это определенная величина величины, которую она использовала в качестве стандарта для измерения одного и того же типа величины, например длины, веса и объема.

В прошлом многие системы измерения определялись на местном уровне и могли основываться на таких произвольных факторах, как длина большого пальца короля.Хотя это может работать на локальном уровне, при рассмотрении торговли, а также науки, наличие систем единиц, основанных на единицах, которые другие могут не иметь отношения или понять, затрудняет взаимодействие. Таким образом, с течением времени развивались более универсальные и последовательные системы. Сегодня некоторые из используемых систем единиц включают метрическую систему, имперскую систему и общепринятые единицы США.

Международная система единиц (СИ) — это стандартная метрическая система, которая используется в настоящее время и состоит из семи основных единиц СИ: длины, массы, времени, температуры, электрического тока, силы света и количества вещества.Хотя СИ используется почти повсеместно в науке (в том числе в США), некоторые страны, такие как США, по-прежнему используют свою собственную систему единиц. Отчасти это связано со значительными финансовыми и культурными издержками, связанными с изменением системы измерения, по сравнению с потенциальной выгодой от использования стандартизированной системы. Поскольку общепринятые единицы измерения США (USC) так укоренились в Соединенных Штатах, а SI уже используется в большинстве приложений, где важна стандартизация, повседневное использование USC по-прежнему широко распространено в Соединенных Штатах и ​​вряд ли изменится.Таким образом, существует множество конвертеров единиц, включая этот Калькулятор преобразования, и они будут продолжать использовать его, чтобы люди во всем мире могли эффективно передавать различные измерения.

История фунта

В восьмом и девятом веках нашей эры (н.э.) арабская цивилизация процветала на Ближнем Востоке и в Испании. Арабы использовали монеты как единицы измерения веса, поскольку отчеканенную монету было нелегко разрезать или побрить, чтобы уменьшить ее вес, и таким образом обеспечивали измеримый стандарт.Они использовали монету, называемую серебряным дирхемом, в качестве основной меры веса, которая имела вес, примерно эквивалентный 45 полностью выращенным зернам ячменя. Десять дирхемов составляли Wukryeh, что было переведено на латынь как «uncia» — происхождение слова «унция».

Со временем торговля распространилась из Средиземноморья в Европу, включая северные немецкие города-государства. В результате фунт, 16 унций серебра или 7200 гран стали широко используемой мерой во многих регионах.

Англия также приняла эту меру, но из-за нехватки серебра король Оффа снизил размер фунта до 5400 зерен, чтобы использовать более мелкие монеты.В конце концов, когда Вильгельм Завоеватель стал королем Англии, он сохранил фунт в 5400 г для чеканки монет, но вернулся к фунту в 7200 г для других целей.

Хотя с этого момента многие страны использовали фунт, включая Англию (британский фунт стерлингов, или GBP, был равен одному фунту серебра во времена короля Оффы), система веса энирдупуа была принята во время правления королевы Елизаветы в 16 век. Это была система, основанная на весе угля, и ее название произошло от французской фразы «unwir de pois» (весовые товары или имущество).Энирдупуа был эквивалентен 7000 гран, 256 драмам по 27,344 грана каждое, или 16 унциям по 437 ½ грана каждое. С 1959 года фунт экирдупуа был официально определен в большинстве англоязычных стран как 0,45359237 килограмма.

С течением времени в азиатских странах были разработаны различные системы измерения. Например, в древней Индии использовалась мера веса, называемая «сатамана», которая равнялась весу 100 ягод гунджи. В Китае первый император Ши Хуан Ди создал систему мер и весов в третьем веке до нашей эры (до нашей эры).Измерение веса основывалось на ши, что эквивалентно приблизительно 132 фунтам. Чи и чжан были единицами длины, эквивалентными примерно 25 сантиметрам (9,8 дюйма) и 3 метрам (9,8 фута) соответственно. Китайцы также разработали средства для обеспечения точности за счет использования чаши особого размера, используемой для измерений, которые также издают определенный звук при ударе — если звук не соответствует высоте тона, измерения не будут точными.

Краткая история метрической системы

В 1668 году Джон Уилкинс предложил десятичную систему, в которой длина, площадь, объем и масса были связаны друг с другом на основе маятника, у которого в качестве базовой единицы длины был импульс в одну секунду.В 1670 году Габриэль Мутон предложил десятичную систему счисления, которая была основана на длине окружности Земли. Эта идея была поддержана другими выдающимися учеными того времени, такими как Жан Пикард и Христиан Гюйгенс, но не использовалась еще примерно 100 лет.

К середине восемнадцатого века для стран, торгующих и обменивающихся научными идеями, стало ясно, что стандартизация мер и весов необходима. В 1790 году Чарльз Морис де Талейран-Перигор, принц Талейран, обратился к британцам (в лице Джона Риггса-Миллера) и американцам (в лице Томаса Джефферсона) с предложениями определить общий стандарт длины на основе длины маятник.В том же году Томас Джефферсон представил «План по установлению единообразия в чеканке, весах и мерах Соединенных Штатов», в котором отстаивалась десятичная система, в которой единицы были связаны друг с другом степенями десяти. Комитет, который был сформирован во Франции, состоящий из самых выдающихся ученых того времени, пришел к аналогичному выводу, а также предложил десятичную систему для всех мер и весов. Хотя Конгресс рассмотрел отчет Джефферсона, он не был принят.В Великобритании Джон Риггс-Миллер потерял свое место в британском парламенте на выборах 1790 года. Таким образом, система измерения была внедрена только во Франции, а в 1795 году метрическая система была официально определена во французском законодательстве. Однако только в 1799 году метрическая система была официально принята во Франции, хотя она не применялась повсеместно по всей стране.

Распространение метрической системы происходило не быстро, и области, которые были аннексированы Францией во время правления Наполеона, были первыми, кто принял метрическую систему.К 1875 году две трети населения Европы и почти половина населения мира приняли метрическую систему. К 1920 году процент населения мира, использующего имперскую систему или обычную систему США, составлял ~ 22%, при этом 25% использовали в основном метрическую систему, а 53% не использовали ни одну из них.

Международная система единиц, которая в настоящее время является наиболее широко используемой системой измерения, была опубликована в 1960 году. Она была принята во всех развитых странах, кроме США, хотя, как упоминалось ранее, она широко используется в науке. в армии, даже в США.

BBC — Религии — Иудаизм: переход в иудаизм

Обращение в иудаизм

Перейти в иудаизм непросто. Он включает в себя множество изменений в образе жизни и около года обучения.

Стать евреем — это не только религиозное изменение: новообращенный не только принимает еврейскую веру, но и становится членом еврейского народа и принимает еврейскую культуру и историю.

Обращение и еврейский закон

Обращение в иудаизм — это процесс, регулируемый еврейским религиозным законом.Обращение осуществляется под надзором религиозного суда, который должен убедиться, что обращенный:

• искренний
• конвертирует по правильным причинам
• конвертирует по собственному желанию
• хорошо знает иудейскую веру и обычаи
• будет жить строгой еврейской жизнью

Также есть два ритуальных требования:

• новообращенный мужчина должен пройти обрезание — если он уже обрезан, капля крови является символическим обрезанием
• новообращенный должен совершить погружение в иудейскую ритуальную баню, микву, с соответствующими молитвами

Иудаизм и обращение

Иудаизм не является миссионерской верой и поэтому не пытается активно обращать людей (во многих странах антиеврейские законы запрещали это на протяжении веков).

Тео Хесер, новообращенный еврей, в день свадьбы.

Несмотря на это, современная еврейская община все чаще приветствует потенциальных новообращенных.

Человек, обратившийся в иудаизм, становится евреем во всех смыслах этого слова и таким же евреем, как и человек, рожденный в иудаизме. Для этого есть хороший прецедент; Руфь, прапрабабушка царя Давида, была новообращенной.

Примечание: Не все евреи принимают обращенные в еврейство все евреи. Чем более православная община, тем менее вероятно, что она примет обращение, совершенное в более либеральное движение.

Ортодоксальные евреи обычно не признают законность обращений, совершаемых неправославными учреждениями, потому что многие ортодоксальные еврейские общины не признают, что неортодоксальные раввины имеют действительный раввинский статус.

Heart and Soul обратились к людям, которые выбрали трудный путь обращения в иудаизм. Среди опрошенных был Тео Хезер, бывший член Гитлерюгенда, который рассматривает свое обращение как акт искупления.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Зачем конвертировать?

Наиболее частые выдвигаемые причины:

• потому что человек считает, что вера и культура еврейского народа подходят ему
• для того, чтобы выйти замуж за еврея
• для воспитания детей с еврейской идентичностью

Но только первое из них следует принимать как истинную причину обращения — новообращенный должен иметь непреодолимое желание присоединиться к еврейскому народу и участвовать в его судьбе, и быть приверженным любви к Богу и следованию его желаниям, выраженным в Тора.

Нет никакой другой причины, которая могла бы позволить человеку по-настоящему вступить в завет между Богом и еврейским народом и делать это свободно, безоговорочно, навсегда и в ущерб всем другим религиям.

Как преобразовать

Различные формы иудаизма имеют разные механизмы обращения, но этот план того, что в них происходит, охватывает основы для всех:

• Обсудите возможное обращение с раввином
• изучать еврейские верования, историю, ритуалы и обычаи
• Выучить иврит
• участвовать в жизни еврейской общины
• верят в Б-га и божественность Торы
• соглашаются соблюдать все 613 мицвот (заповедей) Торы
• соглашаются жить полностью еврейской жизнью
• обрезание (только для мужчин)
• погружение в микву или ритуальную ванну
• предстать перед Bet Din (религиозным судом) и получить их одобрение

Разговор с раввином

Обращение в иудаизм — нелегкая задача.Раввин захочет убедиться, что этот человек действительно хочет обратить в веру и знает, что делает.

Некоторые раввины проверяли потенциальных новообращенных, трижды отвергая их, чтобы увидеть, насколько они искренни и решительны. В наши дни это необычно.

Если человек не знает раввинов, с которыми можно было бы обсудить обращение, он, вероятно, недостаточно близко подошел к иудаизму и еврейской жизни, чтобы думать о обращении. Им следует начать с разговоров с евреями и посещения некоторых служб синагоги.

Раввин задает потенциальным новообращенным множество вопросов — не только для проверки их искренности, но и для того, чтобы помочь новообращенным сформировать четкое понимание того, что они хотят делать:

• Почему вы хотите конвертировать?
• Что вы знаете об иудаизме?
• Вы совершаете конверсию по собственному желанию?
• Обсуждали ли вы обращение с семьей?
• Примете ли вы иудаизм как свою единственную религиозную веру и практику?
• Вступите ли вы в завет между Богом и еврейским народом?
• Будете ли вы воспитывать своих детей евреями?
• Готовы ли вы учиться, чтобы конвертировать?
• Будете ли вы жить членом еврейского народа?

Учеба

Будущие новообращенные изучают еврейские верования, ритуалы, историю, культуру (в том числе иврит) и обычаи.

Они делают это на курсах или индивидуально под руководством раввина. В то же время они начнут посещать службы, участвовать в домашних практиках (с членами своей местной общины) и принимать участие в жизни синагоги.

преобразование — γγλοελληνικό Λεξικό WordReference.com

.